Seribu Wajah Radikalisme Islam

Gerakan Islam radikal adalah wajah yang selalu berubah dalam setiap zaman. Tak selamanya keras, tapi juga tak selalu menampakkan wajahnya yang ramah. Namun represi negara memiliki peran untuk mentransformasi wajah itu menjadi lebih beragam, lebih jamak.

Di negara ini, sejak mula, Islam selalu menjadi api perlawanan terhadap apa yang disebut sebagai penindasan. Kita tahu di awal 1900-an, Islam menjadi perekat gerakan kebangsaan melalui Sarekat Dagang Islam yang kemudian menjadi Sarekat Islam. Budi Utomo boleh saja digadang-gadang oleh sejarah versi Orde Baru sebagai gerakan kebangsaan pertama. Namun, tidak bisa ditolak, SI adalah akar gerakan kebangsaan dan perlawanan terhadap penjajah Belanda.

Awalnya adalah Kampung Peneleh di Surabaya. Zaman Bergerak karya Takashi Shiraishi menunjukkan dengan terang benderang, bagaimana SI menjadi rahim bagi gerakan yang lebih radikal. Hadji Oemar Said Tjokroaminoto, Bapak SI, memiliki tiga murid yang berguru di rumahnya di sebuah gang di Peneleh yang kelak menjadi tokoh tiga gerakan ideologis: Soekarno (nasionalisme), Semaoen (komunisme), Sekarmadji Maridjan Kartosuwiryo (Islamisme).

Kelak, ketiganya dalam buku sejarah Orde Baru dikenal sebagai orang-orang yang tragis. Soekarno turun secara tak terhormat dari kursi kepresidenan pasca Gerakan 30 September. Semaoen dicap dengan stempel hitam sebagai dedengkot Partai Komunis Indonesia yang diharamkan. Dan Kartosuwiryo akan selalu dikenang sebagai penganjur negara Islam yang melakukan perlawanan terhadap pemerintah melalui gerakan Darul Islam/Tentara Islam Indonesia.

Hari ini, nama Kartosuwiryo terdengar lebih nyaring, setelah gerakan-gerakan Islam yang menginginkan pendirian negara Islam tumbuh subur. Sebagian gerakan melakukan aksi teror. Ada kalanya kita dengan salah kaprah menganggap gerakan-gerakan ini sebagai 'anak keturunan' gerakan Kartosuwiryo.

Kartosuwiryo memproklamasikan Negara Islam Indonesia saat Indonesia masih berusia muda. Awalnya adalah kekecewaan terhadap Perjanjian Renville 17 Januari 1948, yang memaksa tentara dan pasukan perjuangan rakyat mundur di belakang garis Van Mook. Pengusul bentuk negara Islam ini sebenarnya bukan Kartosuwiryo, melainkan Kasman, Komandan Teritorial Sabilillah, laskar milisi yang dibentuk Masyumi.

Maka meletuslah perlawanan itu. Kontak pertama antara Tentara Islam Indonesia dengan tentara republik terjadi pada 25 Januari 1949. Gerakan Kartosuwiryo ini memang hanya terlokalisasi di Jawa Barat. Namun, di kemudian hari, NII Kartosuwiryo berhasil merangkul Daud Beureueh di Aceh dan Kahar Muzakkar di Sulawesi Selatan. Keduanya dikecewakan oleh janji pemerintahan Sukarno yang tak tertunai.

Kartosuwiryo tewas ditembus peluru pada September 1962 di Teluk Jakarta. Gerakan Darul Islam dan NII pun tercerai berai. Ia berubah menjadi 'organisasi hantu'.

Orde Lama tutup buku, Orde Baru datang. Komunisme gulung tikar, dan Rezim Suharto menjadikan Islam politik sebagai musuh baru. Tokoh-tokoh Masyumi dilarang berpartai, sehingga M. Natsir dan kawan-kawan melanjutkan perjuangannya dengan mendirikan Dewan Dakwah Islam Indonesia. Partai Islam dibonsai menjadi Partai Persatuan Pembangunan, dan dimandulkan saat berhadapan dengan Golkar.

Pada masa yang, meminjam istilah Bung Karno, 'vivere pericoloso' alias nyerempet-nyerempet bahaya ini, gerakan Islam ideologis bertransformasi. Gerakan Islam ideologis ini tak terkait dengan gerakan Kartosuwiryo. Jika Kartosuwiryo tumbuh dari kalangan non santri dan tidak dipengaruhi gerakan Islam di Timur Tengah, gerakan Islam ideologis baru yang tumbuh di kalangan anak muda kampus ini lebih berkiblat ke Mesir dan Arab Saudi.

Anak-anak muda ini memusatkan gerakan di masjid-masjid kampus. Mereka tidak selalu dari keluarga santri atau Nahdliyin. Sebagian malah dari keluarga sekuler, dan gerakan ini awalnya dipelopori oleh aktivis-aktivis Himpunan Mahasiswa Islam (HMI). HMI dikenal sebagai organisasi mahasiswa Islam modernis, yang pada masa Orde Lama disebut-sebut memiliki kecenderungan dekat dengan Masyumi. Mereka membaca buku-buku intelektual Islam dari Iran dan Mesir macam Murtadha Muthahari, Ali Syariati, Hasan Al Banna, Sayd Quthb, atau Muhammad Quthb.

Orde Baru sepertinya tak terlalu menganggap gerakan dakwah di masjid-masjid kampus ini sebagai cikal bakal bahaya. Gerakan intelijen Operasi Khusus yang dipimpin Ali Murtopo sepertinya masih lebih suka memperhatikan dan bahkan bermain api dengan sisa-sisa gerakan Darul Islam.

Operasi Khusus menyusup ke dalam Komando Jihad, sebuah gerakan yang dipimpin Dodo Mohammad Darda bin Kartosuwiryo, anak Kartosuwiryo. Opsus melihat Komando Jihad bisa dimanfaatkan untuk mendukung Golkar, partai pemerintah, pada pemilu 1971. Namun kedekatan Opsus dengan Komando Jihad berseberangan dengan Leonardus Benny Moerdani, Wakil Kepala Badan Koordinasi Intelijen Negara (Bakin) saat itu.

Sementara pemerintah bermain-main dengan Komando Jihad, gerakan dakwah kampus semakin meradikal. Anak-anak HMI yang masih menguasai jaringan kampus melakukan perlawanan terhadap penerapan asas tunggal. Nama seperti Toni Ardi, ustadz yang kritis dan keras, lahir dari rahim HMI. Abu Bakar Ba'asyir yang disebut-sebut ulama radikal juga alumnus HMI.

Namun pada perkembangannya, para aktivis HMI tergusur oleh gerakan yang lebih ideologis trans-nasional. Aktivis HMI dianggap masih terlalu 'nasionalis', karena tak melepaskan konsep ke-Indonesiaan. Masih kuatnya citra ke-Indonesiaan pada HMI bisa disimak dari surat-menyurat antara Nurcholish Madjid, Ketua Umum HMI era 1970-an, dengan Mohammad Roem, tokoh Masyumi tua. Nurcholish saat itu dengan tegas menyatakan: tidak ada negara Islam.

Pengaruh HMI dalam gerakan masjid semakin luntur secara kultural dan struktural, setelah sebagian elemen organisasi mahasiswa Islam terbesar ini mau menerima Pancasila sebagai asas tunggal. Sementara anak-anak HMI masih tertarik dengan pergulatan politik dalam negeri, anak-anak muda berideologi Islam trans-nasional tak tertarik dengan politik dalam negeri, dan lebih memusatkan perhatian pada isu-isu solidaritas Islam internasional.

Mereka belajar banyak dari gerakan Islam ideologis politik di Timur Tengah, seperti Ikhwanul Muslimin, Hizbut Tahrir, atau Salafiyah. Mereka mengidamkan negara Islam, tapi kini tak lagi berada dalam wadah Indonesia seperti yang diimpikan Kartosuwiryo, melainkan trans-nasional dalam bentuk khilafah Islamiyah. Acuannya, adalah khilafah di masa Khulafaur Rasyidin atau pemerintahan di masa empat sahabat Nabi Muhammad.

Wajah gerakan dakwah Islam di masjid-masjid kampus ini tak seragam. Sebagian memasang wajah ramah dan toleran, dan sebagian lagi cenderung kaku. Namun, arus mayoritas tak mau terlibat dalam gerakan kekerasan atas nama agama.

Tapi tidak bisa dipungkiri, selama masa Orde Baru, Darul Islam masih hidup dan terpecah. Perpecahan mazhab ini salah satunya kelak melahirkan organisasi bawah tanah Jamaah Islamiyah. Sebagian dari mereka lari ke Malaysia, dan ada pula yang ikut berperang di Afghanistan. Represi Orde Baru yang menganggap kelompok Islam sebagai musuh justru membuat gerakan kelompok radikal yang cenderung memperbolehkan kekerasan menjadi solid. Kelompok radikal yang mengijinkan kekerasan ini menjadikan kampus sebagai salah satu target kaderisasi.

Era Reformasi membuat Indonesia rentan. Kelompok-kelompok Islam yang tadinya bergerak di bawah tanah mulai berani muncul di publik. Kelompok tarbiyah yang meneladani Ikhwanul Muslimin mendirikan Partai Keadilan, dan ikut dalam pemilu. Hizbut Tahrir, sebuah kelompok politik Timur Tengah, mendirikan cabang di sini pula.

Hizbut Tahrir Indonesia dengan terang-terangan mempromosikan khilafah Islamiyah. Partai Keadilan (Sejahtera) tak mau disebut mempromosikan negara Islam. Namun dalam praktiknya partai ini mendukung setiap regulasi yang berbau syariat formal Islam di Indonesia. Kendati begitu, kedua organisasi ini tak mengizinkan penggunaan jalur kekerasan untuk memperjuangkan ideologi Islam.

Jalur kekerasan justru muncul dari organisasi baru macam Front Pembela Islam. FPI tak mendeklarasikan negara Islam. Tapi organisasi ini menginginkan aturan syariat ditegakkan di Indonesia. FPI lebih dikenal sebagai organisasi radikal yang tak segan-segan menghancurkan tempat-tempat hiburan maksiat. FPI juga bentrok fisik dengan kelompok yang menyuarakan kebebasan beragama dalam kasus pelarangan Ahmadiyah.

Sementara itu, konflik-konflik antar agama dan etnis di luar Jawa menjadi ajang konsolidasi kelompok Islam radikal. Gerry Van Klinken menyebut konflik di Ambon dan Poso sebagai small town wars (perang di kota kecil). Dari Jawa, kelompok Salafiyah yang berkiblat pada Arab Saudi mengirimkan bala pasukan Laskar Jihad. Sementara itu, alumnus-alumnus Afghanistan dan kamp pelatihan Moro Filipina turun langsung dalam pertempuran di kota kecil itu.

Situasi dunia berubah drastis, ketika menara kembar World Trade Center di New York runtuh pada 11 September 2001. Amerika Serikat menyerukan perang global melawan terorisme. "Kalau Anda tidak berada di sisi kami, berarti Anda melawan kami," demikian seru Presiden Cap Hawkish (presiden yang suka perang), George W. Bush.

Al Qaeda yang dipimpin Osama bin Laden menjadi target utama perang global. Dan dengan cepat pula, sejumlah gerakan kekerasan Islam radikal di Indonesia dikaitkan dengan Al Qaeda. Jamaah Islamiyah adalah bagian jaringan Osama di Asia Tenggara. Indonesia adalah target penguasaan, dan dalam waktu tak lama beberapa tahun belakangan, negara ini diguncang aksi teror bom. Sesuatu yang jarang ditemui pada masa Orba.

Belakangan muncul gerakan ISIS (Iraq Syiria Islamic State). Gerakan ini sebenarnya lebih merepresentasikan konflik Timur Tengah. Namun mau tak mau, demam konflik ini menular ke Indonesia. Detasemen Khusus 88 mulai mengarahkan pandangan ke jaringan radikal yang mendukung ISIS.

Kehadiran ISIS semakin mengukuhkan betapa kuatnya pengaruh ideologi trans nasional. Kelompok Islam radikal yang menghalalkan aksi teror menjadikan penindasan terhadap umat muslim yang terjadi di Palestina dan belahan negara Islam lainnya, sebagai alasan pembenar untuk menghancurkan fasilitas Amerika Serikat dan apapun yang berbau Barat di Indonesia. Bahkan Indonesia pun dicap negara toghut, negara penyembah berhala.

Penutup

Kelompok Islam tekstual atau formalis tak semuanya radikal dan menghalalkan kekerasan. Penampilan mereka boleh jadi sama, namun karakter gerakan berbeda. Ini yang patut diselami pemerintah dan aparat kepolisian, sehingga tak salah tangkap. Kita tahu beberapa waktu lalu polisi sempat menangkap anggota Jamaah Tabligh, dan bahkan ada ketakutan terhadap orang berjenggot dan berpenampilan khas Islam garis keras. Padahal Jamaah Tabligh adalah kelompok Islam formalis yang sangat dikenal apolitis dan cinta damai.

Yang terang, semua kelompok Islam tekstual dan formalis menuding Amerika Serikat sebagai musuh bersama. Namun pengertian musuh pun meluas dengan menjadikan pemerintah Indonesia sebagai target. Keberanian kelompok yang diduga teroris menghantam aparat kepolisian menunjukkan hal ini. Tindakan aparat kepolisian menangkap dan membunuh sejumlah tokoh kunci jaringan teror agaknya dianggap sebagai tantangan perang. Alasan berperang pun semakin nyata, karena negara dianggap terlalu lunak dan bersahabat dengan Amerika Serikat, musuh bersama itu. [wir]

Baca Selengkapnya..

Mengikuti kata-kata Fauzan Mukrim, sahabat yang tak pernah berjumpa,

kalau menyuruh dengan tegas dan keras anak saya yang sudah usia 7 tahun salat subuh berjamaah, salat berjamaah di masjid itu bagian dari radikal(isme) dan fundamental(isme), kayaknya saya ikhlas deh dicap fundamentalis.... daripada anak saya tak bisa salat dan tak bisa mendoakan keluarganya...

Ketimbang Menkominfo memblokir situs-situs radikal. ada baiknya Menkominfo memblokir situs ManWho dan turunannya saja dah... lebih bagus bagi rakyat! ...Mereka sudah jelas-jelas menyatakan diri setan lo... setan merah...

Baca Selengkapnya..

Hikayat Yahudi Tamansari

Kami bertemu di kafe Campus Resto, di Jalan Jawa, dekat kampus Universitas Jember di suatu sore. Suasana ramai. Kafe dipenuhi anak-anak remaja pendukung Arema yang sedang nonton tim pujaannya bertanding.

Selain saya, ada lima orang lagi yang meriung di meja bersama Benjamin Ketang. Ketang berkacamata, berpakaian batik dengan dibalut jaket 'army look' warna coklat kehijauan. Ada badge bendera Israel di bagian dada jaket.

"Saya kira baru pekan depan ke Jember," kata salah satu kawan.

Benjamin tersenyum. "Waktu saya kontak Sampeyan, saya sudah di Jember. Memang begitu. Saya harus pindah-pindah. Kalau saya bilang ada di Jakarta di HP, sebenarnya saya sudah di Bandung. Banyak yang menyadap."

Banyak yang menyadap. Benjamin mengucapkannya dengan enteng betul. Ia tak mau menjelaskan siapa saja yang menyadap. Tapi dengan posisinya sebagai direktur eksekutif Indonesia-Israel Public Affairs Committe (IIPAC), sebuah organisasi lobi ekonomi pro-Israel di Indonesia, tak berlebihan jika dia menjadi target penyadapan.

IIPAC mengupayakan agar Indonesia menjalin hubungan dengan Israel. Selama ini, secara kenegaraan, Indonesia tidak memiliki hubungan diplomatik dengan Israel. Indonesia mendukung perjuangan rakyat Palestina agar lepas dari penjajahan Israel.

Saya pertama kali mengetahui dan membaca nama Ketang di majalah Warta Ekonomi yang mengangkat liputan utama soal bisnis Israel di Indonesia. Mulanya, saya mengira dia keturunan Indonesia timur. Tak saya sangka, dia asli warga Jember. Tepatnya di Desa Tamansari Kecamatan Wuluhan, sebuah kecamatan yang terletak sekitar 40 kilometer selatan pusat kota Jember.

Ketang tertawa, waktu saya menyebut dugaan asal-muasal dia. "Ya, mungkin juga saya ada keturunan dari sana (Indonesia timur)," katanya, ringan.

Ketang menyebutkan, ada darah Yahudi mengalir di urat nadinya. Saya setengah tak percaya. Apalagi, saya pernah mendapat cerita dari salah satu kawan, Ketang semasa kecil dan remaja biasa disapa Hamid. Nama Ketang adalah nama orang tua.

Namun Ketang yakin betul dengan asal-muasal darahnya. Di Indonesia, darah Yahudi mengalir dari orang Belanda dan Portugis yang pernah menjajah Indonesia. Ketang mendapat darah Yahudi dari generasi kelima moyangnya yang bernama Darinah. Darinah ini Yahudi Portugis.

Seberapa banyak jumlah warga keturunan Yahudi di Indonesia? Ketang menyebut angka 6.600 orang. Soal angka populasi warga keturunan Yahudi di Indonesia memang tak ada versi seragam. World Jewish Congress memperkirakan ada 20 orang.

"Kita komunikasi tertutup. Satu komunitas dengan komunitas lain tidak saling mengetahui," kata Ketang. Menjadi Yahudi di tengah mayoritas muslim seperti Indonesia memang tak lazim.

Ketang mengatakan, sebagian keturunan Yahudi itu ada di daerah Kembang Kuning Surabaya. Di Surabaya, memang terdapat sinagog, rumah ibadah kaum Yahudi, peninggalan masa kolonial Belanda. Tahun 1950-an, sebagaimana ditulis majalah Latitudes, jumlah Yahudi di Surabaya mencapai ribuan orang.

Isi botol Coca Cola yang diteguk Benjamin Ketang tinggal separuh. Siaran langsung pertandingan Arema di televisi layar besar di kafe Campus Resto baru saja selesai. Kini giliran lagu-lagu Dewa 19 mengentak dari perangkat audio kafe. Ahmad Dhani, pentolan band ini, disebut-sebut sebagai keturunan Yahudi dan sempat mendapat ancaman teror bom.

Ketang mengatakan, darah Yahudi Dhani mengalir dari salah satu klan di Eropa. "Saya lupa, Jerman atau Belanda."

Dhani sendiri kepada sejumlah media massa mengaku mempunyai garis keturunan Yahudi dari kakeknya, Jan Pieter Fredrich Kohler asal Jerman. Namun ia membantah, jika menganut agama Yahudi.

Ada beberapa tokoh di Indonesia yang diidentifikasi keturunan Yahudi. Ada yang pejabat, tanya saya. Ketang tersenyum, tak menjawab.

Ada kegiatan yang selalu dilakukan Ketang sejak tahun 2003 silam hingga saat ini. "Kalau ada keturunan Yahudi di mana pun di Indonesia, akan saya cari dan temui. Ya sekadar silaturahmi," katanya.

Sebelumnya kepada Warta Ekonomi, Ketang mengungkapkan, pengusaha keturunan Yahudi di Indonesia bergerak di berbagai sektor, mulai dari perkebunan hingga asuransi. IIPAC nantinya akan memberikan perlindungan hukum kepada mereka.

Senja sudah menelan Jember. Kafe Campus Resto masih didatangi banyak orang. Saya sudah selesai menghabiskan telur dadar di piring, dan bertanya kepada Benjamin Ketang soal agama. Ia lahir dari kalangan muslim, jadi saya penasaran, apakah tak ada pertentangan batin.

Suara Ketang agak meninggi. Tangannya bergerak-gerak. "Ini, ini, di Eropa, hal begini tak sopan untuk ditanyakan."

Ketang menampik menjelaskan lebih lanjut soal latar belakang dirinya sebagai muslim. Ia hanya bersedia menjelaskan ketertarikannya kepada Yahudi dan Israel. Semua berawal tahun 2001, saat ia menjadi bagian dari tim negosiasi kerjasama Indonesia-Israel.

Ketang mengatakan, IIPAC terbentuk setelah dirinya menjadi bagian dari tim negosiasi internasional Indonesia-Israel tahun 2001. Di Israel, Ketang sempat bertemu dengan Menteri Luar Negeri Simon Peres, dan berdiskusi tentang peluang proyek yang dikembangkan di Indonesia.

Ketang lantas menyerahkan surat dari Abdurrahman Wahid, Presiden Indonesia saat itu. Dari situ, ada gagasan untuk membentuk semacam tim kerjasama. Ketang bersama kawan-kawannya lantas membentuk IIPAC yang berkonsentrasi pada urusan lobi bisnis. Jaringan ini mendapat rekomendasi dari Amerika Serikat dan Australia.

Di salah satu kota di Israel, Ketang bertemu dengan seorang rabi, pemimpin agama Yahudi. "Anda beruntung bisa ke sini," kata sang rabi.

Sang rabi lalu meminta kopiah hitam Ketang. "Saya suka songkok Anda."

Ketang mendapat lampu hijau dari Simon Peres, untuk belajar di Israel tahun 2002. Pilihannya adalah Hebrew University di Yerusalem, jurusan Peradaban Yahudi. Melenceng dari pendidikan strata satunya di Fakultas Keguruan dan Ilmu Pendidikan Universitas Islam Jember yang dimasukinya tahun 1993.

Ketang tak bisa langsung masuk ke Israel. Ia diharuskan belajar bahasa Ibrani selama dua tahun. Ia baru bisa kuliah tahun 2004 hingga 2006.

Ketang tak merasa ada pertentangan internal dalam dirinya. Ia menolak menjelaskan soal urusan keberagamaannya. "Biarlah itu urusan saya dengan Tuhan. Bagi saya masalah teologi sudah selesai," katanya.

"Orang Yahudi tidak pernah mengajak orang lain masuk agama mereka. Mereka sangat tertutup. Kalau mau belajar silakan belajar. Agama Yahudi sendiri agama tauhid (monoteis). Di Taurat disebutkan, 'katakanlah Israel, Tuhan itu satu'. Itu saat Musa bertemu dengan Tuhan di Gunung Sinai."

Selama di Israel, Ketang lebih banyak belajar sebagai ahli taurat. Di sana, ia banyak mengenal kultur keberagamaan Yahudi, salah satunya Hari Sabat. "Di Israel, kalau malam sabtu (jumat malam), orang tak boleh susah. Mereka diminta bergembira. Sabtu pagi hingga sabtu malam, public transportation off semua, seperti Nyepi."

Anak pertama Ketang diberi nama untuk mengingatkan Hari Sabat ini: Atikah Shabad Kadisha. Usianya baru setahun.

Bagaimana pendapat keluarga Ketang? Ketang punya seorang kakak perempuan. "Kakak saya menentang. Tapi ya sudahlah, saya sudah besar."

IIPAC bergerak bawah tanah sejak berdirinya. Kelompok lobi pro-Israel ini sadar, publik Indonesia belum akan menerima mereka dengan tangan terbuka.

Tahun 2007, sepulang dari belajar di Israel, Benjamin Ketang yang ditugaskan menjadi direktur eksekutif mulai mengembangkan IIPAC bersama kawan-kawannya. Mereka mencoba melakukan lobi bisnis agar investasi dari Israel bisa masuk dan diterima pengusaha Indonesia. "Tapi kami underground dulu," katanya.

Sebagai gerakan bawah tanah, IIPAC ternyata lumayan cepat mengembangkan sayap. Kini sudah ada cabang organisasi ini di delapan provinsi, salah satunya di Jawa Timur. Banyak yang menawarkan diri ingin menjadi anggota, kata Ketang.

Namun jangan tanyakan di mana markas IIPAC. Organisasi ini berpindah-pindah alamat. Ketang menyodorkan kartu nama kepada saya. Dan saya terkejut, di kartu nama itu, markas IIPAC terdapat di tempat yang sangat jauh di luar Jakarta. "Kami mengantisipasi keamanan. Kami sangat hati-hati. Tapi kami punya kantor di Jakarta," katanya.

Sehari sebelum bom buku di Utan Kayu, 15 Maret lalu, Ketang berangkat ke Israel. Ia berada di Tel Aviv hingga 22 Maret. Namun, ia juga memantau perkembangan berita soal teror bom itu.

Tak khawatir jadi sasaran teror bom buku, tanya saya.

"Saya tak merasa jadi sasaran. Aku sih terserah kepada Yang Bikin Hidup," kata Ketang. Isi botol Coca-Cola di depannya nyaris tandas.

Benjamin Ketang mengeluarkan dua buku soal Yahudi di Indonesia. Satu buku karya Eggi Sudjana mengenai spekulasi hubungan Susilo Bambang Yudhoyono dan Israel, berjudul 'SBY Antek Yahudi AS?'. Satu lagi buku yang belum diterbitkan resmi, soal Yahudi di Indonesia, terutama Indonesia-Israel Public Affairs Committe (IIPAC).

"Saya diwawancarai untuk buku Eggi Sudjana, juga buku satunya," kata Ketang. Di dalam buku soal Yahudi di Indonesia, tercantum lampiran protokol organisasi IIPAC.

Dalam pasal 5 tercantum: IIPAC mendukung pencalonan presiden, para menteri, gubernur, bupati dengan pendanaan dari 10% dana Social Corporate Responsibility dan hibah/dana grant dari pendukung internasional Kerjasama bisnis dan investasi di Indonesia untuk kepentingan Indonesia dan rakyat Indonesia demokrasi, anti kekerasaan, pluralisme.

"Tahun 2014, kami akan mencari calon presiden atau partai mana yang bisa mendirikan diplomasi Indonesia-Israel. Yang kita butuhkan adalah siapa yang mau bekerjasama mendirikan kedutaan besar Indonesia-Israel," kata Ketang.

Ketang belum mau buka kartu partai atau calon presiden mana yang didekati. "Nantilah kita cari," katanya.

Ketang berharap, dengan adanya IIPAC, segera ada semacam kamar dagang Israel di Indonesia. Beberapa bulan ke depan, ia juga berharap pemerintah Indonesia membuka kesempatan investasi dari Israel masuk. Selama ini kamar dagang Israel untuk Indonesia bermarkas di Singapura.

Diketuai Emmanuel Shahaf, seorang CEO Technology Asia Consulting Ltd., kamar dagang ini didirikan tahun 2009. Sebagaimana dikutip dari wawancara dengan Warta Ekonomi, ekspor Indonesia ke Israel mencapai 800 juta dollar Amerika Serikat. Sementara impor Indonesia dari Israel hanya 16 juta dollar AS.

Masalah Palestina diakui menjadi hambatan. "Selama Israel tidak menyelesaikan konflik dengan Palestina, terdapat sedikit atau tidak ada kesempatan bagi hubungan diplomatik antara Israel dan Indonesia," kata Shahaf.

Benjamin Ketang berharap, tokoh-tokoh di Indonesia mau terbuka membuka kerjasama dengan tokoh Yahudi atau Israel untuk kemakmuran rakyat. "Jangan perdebatkan masalah teologi dan agama. Tak ada habisnya sampai dunia berantakan," katanya.

"Saya punya harapan, kekuatan investasi Israel bisa disinergikan untuk kesejahteraan Indonesia. Kekuatan Indonesia dengan sumber daya alam melimpah harus diintegrasikan dengan sistim internasional. Kuncinya Israel."

"Orang Yahudi di mana-mana tetap sama, memiliki solidaritas terhadap Israel Raya."

Saya bersalaman dengan Benjamin Ketang dan pamit bersama beberapa orang yang sedari tadi ngobrol bareng. Campus Resto masih ramai, walau tak seramai sorenya. Hari sudah gelap. [wir]

Baca Selengkapnya..

Seorang Tukang Bom Berulang Tahun

Beberapa hari, setelah bom di Utan Kayu meledak dan melukai polisi, seorang tukang bom berulang tahun. Kita tidak tahu berapa persisnya usia dia. Namun, ia masih cukup muda, dan sudah cakap membuat adonan bahan peledak.

Di hari ulang tahunnya, si tukang bom menerima sebuah paket bingkisan dengan sebuah surat yang tak terlampau panjang. Pengirimnya entah siapa.

Kepada Yang Terhormat Tukang Bom. Salam.

Satu bom lagi meledak, dan kali ini tidak banyak korban. Rupanya engkau sudah mulai mengarahkan target-target kepada orang per orang. Saya tidak tahu pasti kriteria apa yang membuatmu memilih si Fulan sebagai sasaran yang layak dibunuh. Mungkinkah karena orang-orang ini musuh agama dan membahayakan umat?

Tapi apakah yang disebut berbahaya? Ulil Abshar Abdalla yang kau sasar bukan manusia super. Ia hanya orang biasa yang memprakarsai Jaringan Islam Liberal, sebuah komunitas yang mengampanyekan tafsir yang lebih modern atas tradisi Islam. Ia menerbitkan buku, menulis artikel di koran-koran.

Sebagian menganggap Ulil kebacut atau kelewatan memang. Tapi tak ada yang serius-serius banget hendak memancung Ulil karena dianggap kurang ajar. Mereka yang mengecamnya melemparkan tantang berdebat, memertanyakan metodologi liberalisme Islam: sesuatu yang dikenal dalam khasanah intelektual Islam.

Sampai sejauh ini, belum ada data kongrit seberapa luas pengikut atau penganut liberalisme Islam. Jika liberalisme bertumpu pada kebebasan individu, maka sesungguhnya setiap orang pada dasarnya cenderung memilih opsi untuk bebas: ada atau tanpa adanya Ulil.

Jadi, apakah yang membuatmu yakin, menghabisi orang-orang itu sama halnya menghilangkan ancaman terhadap keyakinan dan kemurnian agamamu. Bukankah John Lennon ditembus pelor pada usia 40, dan hingga saat ini keyakinannya tentang perdamaian dunia dalam lagu 'Imagine' masih terdengar? Tidakkah engkau tahu, kematian Martin Luther King Jr. tidak memupuskan orang untuk membaca pidato 'I Have A Dream' yang mengilhami gerakan kesamaan hak?

Aku menjadi ragu, apakah bom yang kau tujukan ke orang seperti Ulil adalah perlambang sebuah tekat menjaga kemurnian, atau justru simbol ketakutan atas sebuah gagasan. Jika bom adalah sebuah teror, memunculkan rasa takut, dalam titik tertentu, ya, kau telah berhasil.

Namun hidup berlanjut, orang akan perlahan-lahan melupakan bom itu. Rasa takut yang berulang pada akhirnya menciptakan rasa biasa-biasa saja. Dan pada akhirnya, gagasan tidak bisa dibunuh hanya dengan sebuah bom. Habermas meyakini, pada suatu titik ketika semua aspek direpresi, diteror, ditindas, orang tetap saja tak bisa menindas komunikasi. Orang berbicara, minimal kepada dirinya sendiri, menciptakan kesadaran laten: bahwa ketakutan tak selamanya hadir.

Tapi sudahlah, engkau sudah mengingatkan, bahwa ancaman itu belum selesai, dan engkau masih ada. Setidaknya engkau mengingatkan, radikalisme dan teror adalah counterpart, sisi kelam dari mata uang modernitas. Kau mengingatkan, bahwa masih ada yang harus diperbaiki di dunia ini: dan memburumu, menghancurkan jaringanmu tak akan bisa membunuhmu.

Selama ulang tahun. Semoga engkau berkenan menerima bingkisan sederhana ini.

Salam.

Tukang Bom selesai membaca surat itu, dan matanya menatap sebuah bungkusan warna coklat. Sejenak ia ragu: bom balasankah ini.

Rasa ingin tahu mengalahkan ragu. Dengan mulut komat-kamit, tukang bom membuka bungkusan warna coklat itu, dan hatinya serasa diaduk-aduk melihat apa yang di balik bungkusan itu.

Kue tar rasa coklat, kesukaannya di waktu kecil. [wir]

Baca Selengkapnya..

Tentang Julius dan Ibunya

Tunggu dulu. Dari mana sebaiknya saya memulai cerita tentang keluarga ini? Dari rasa dukanya? Saya tidak terlalu suka mengungkit duka dan tangis. Dan saya kira perempuan di hadapan saya ini juga sudah terlalu sering menangis. Suaranya parau kini.

Jadi, baiklah, saya akan memulainya dari sebuah lukisan Bunda Maria yang tengah menggendong bayi Yesus di dinding yang mulai kusam rumah keluarga ini. Lukisan itu, kata perempuan di hadapan saya (namanya Widyawati), dibuat oleh seorang kerabat. Maria melahirkan Yesus, merawatnya dalam keteguhan.

Gambar setangkup tangan yang berdoa tertempel di dinding sebelah pintu masuk, bertuliskan "Berkatilah rumah ini Ya Tuhan baik siang maupun malam". Mereka hanya menginginkan berkah, bukan harta kekayaan berlimpah. 'Berkatilah', karena kesialan atau keberuntungan hanyalah urusan bagaimana manusia memberikan makna.

Kesialankah? Keberuntungankah? Widyawati menikahi Sugeng Widharta, seorang awak bus. Ia melahirkan lima anak, dan pada usia 35 tahun, Sugeng terserang stroke. Widyawati menduga, suaminya terlalu banyak merokok dan tak banyak menjaga kesehatan. Kini Sugeng hanya bisa berjalan pelan.

Anak keempat mereka, Julius Bintang, terkena tumor otak. Ia lahir normal, sebenarnya, pada 17 Juli 1992. Ia tumbuh riang gembira di Sekolah Dasar Katolik Maria Fatimah Jember, hingga kemudian pusing dan mual sering menyergapnya saat usia sebelas tahun. Pandangan matanya kian kabur, dan berikutnya, ia hidup dalam gelap.

Julius menjalani hari-hari sekolah menengah pertamanya di sebuah sekolah luar biasa. Widyawati berjualan nasi campur untuk menambah pemasukan keluarga, selain ada kiriman dari anak-anaknya di luar kota. Sugeng sesekali membantu mengantarkan ke beberapa pembeli. "Sekalian membiasakan untuk berjalan," kata Widyawati.

Namun kondisi Julius memburuk. Syaraf kontrolnya kurang bekerja. Ia mudah lupa, dan rahangnya sering menganga sendiri. Sebelum tidur, ia memakai pampers, popok pencegah ngompol untuk bayi.

Pusing semakin sering menyergap kepalanya. Dokter menyarankan agar dilakukan operasi di kepalanya.Seorang suster Gereja Katolik Santo Yusuf, Paulin, memberikan bantuan, termasuk mengumpulkan sumbangan dari para donatur. Lima tahun silam, Paulin meninggal dunia setelah terserang stroke.

Empat kali operasi memang membuat kondisi Julius agak mendingan, namun tak sepenuhnya sembuh. Widyawati mengenang, anaknya itu pernah terjatuh saat masih bayi dan membuat kepalanya agak meneleng. Mungkin itu yang membuat gangguan di otak Julius.

Setelah lebaran lalu, Julius agak pikun, bahkan lupa terhadap ayahnya sendiri. Pertumbuhannya lambat. Seharusnya ia sudah lulus SMA, namun kini sama-sama kelas tiga SMP seperti adiknya. Julius menyayangi adik laki-lakinya. "Ini, Ma, uang untuk adik," katanya, suatu saat memberikan uang hasil berjualan kue dan mi di sekolahnya. Ia ingin adiknya dibelikan ikan untuk lauk makan.

Widyawati memutuskan untuk tak berjualan lagi dan merawat Julius dan suaminya. Ia mengandalkan kiriman uang dari anak-anaknya yang lain. Julius sejak sakit kepalanya makin parah sudah cuti sekolah. Kapasitas syarafnya menurun. "Dia sering blank," katanya, menyebut kondisi Julius yang sering lupa.

Lalu datanglah suatu hari di Januari 2011. Di rumah sakit di Surabaya untuk mengecek kondisi tubuhnya, Julius mengalami kejang-kejang dan pingsan di kamar mandi. Ia habis menjalani operasi kembali. Kondisi tubuhnya drop, namun sempat sadar dan makan enak.

"Ma, aku ingin pulang," kata Julius. Ia capek berada di rumah sakit. Ia ingin melanjutkan pendidikan di Malang menjadi seorang tukang pijat tuna netra. "Dia enak kalau memijat," kata Rahman, salah satu gurunya.

Widyawati menjaga Julius seorang diri. Ia tak berani mengajak Sugeng Widharta. Setelah terserang stroke, kondisi suaminya itu tak benar-benar sembuh.

Senin dinihari, 17 Januari lalu, Julius mengembuskan napas terakhir dalam tidurnya. "Saya sempat berpikir, bagaimana kalau saya meninggal duluan. Siapa yang akan merawat dia. Memang ada kakaknya, tapi kan tetap saja tidak sama kalau yang merawat ibunya sendiri. Ternyata, dia mendahului saya," kata Widyawati.

Mungkin berpikir buruk pun memang kita tidak boleh, kata dia.

Pemakaman Julius dihadiri banyak orang, lebih banyak dari yang diperkirakan Widyawati. Teman-teman komuni di gereja hadir semua. Teman-teman sekolahnya, juga para guru sekolah luar biasa. "Mungkin kalau saya yang mati, tak akan sebanyak ini," katanya. Hari itu suaranya parau, terlalu sering menangis.

Saya dan seorang kawan kembali mendatangi rumah Widyawati beberapa hari setelah pemakaman itu. Ada foto Julius di kala sehat di ruang tengah. Foto yang digunakan saat prosesi pemakaman. Ruang tamu rumahnya berantakan. Sunyi.

Widyawati baru saja tiba dari rumah ibunya. Nenek Julius, kata dia, kondisinya drop. Tekanan darah naik. Pembuluh di otaknya ada yang pecah, setelah mendengar sang cucu meninggal dunia.

Widyawati menangis lagi, dan kawan saya menyodorkan tisyu.

Kesialankah? Keberuntungankah? Saya selalu terpesona melihat bagaimana takdir bekerja. Widyawati tak menganggapnya nasib buruk. Lukisan Bunda Maria masih di sana, tertempel di dinding yang mulai kusam, juga sepotong doa: "Berkatilah rumah ini Ya Tuhan baik siang maupun malam". [wir]

Baca Selengkapnya..

Nona E di Hari Natal

Doktrin dan tradisi ibarat sebuah jalan yang bercabang. Yang pertama, berujung pada garis tegas hitam dan putih, salah dan benar, yang tentu saja berasal dari tafsir. Tradisi ada kalanya berujung pada kearifan menyikapi hidup. Dan, Nona E pernah dihadapkan pada jalan bercabang itu.

Saya mengenal Nona E sebagai perempuan yang selalu bersemangat. Seperti petasan cabe rawit, ia meletup di sana-sini. Melompat-lompat tiada matinya seperti kelinci dalam sebuah iklan batu batere.

"Saya mau ke Wonogiri," demikian katanya. Namun, pekerjaannya yang menumpuk, bahkan di libur Natal, membuatnya tak bisa pergi ke sana: sebuah tempat di mana ia belajar tentang tradisi menghargai yang berbeda.

Syahdan, kakek buyut Nona E memiliki tiga anak. Setelah masa kolonial Belanda berakhir, Indonesia merdeka, kehidupan ekonomi begitu buruk. Kemiskinan berkerumuk, mendesak-desak di tengah jaman yang bersemangat. Sang kakek buyut meninggal dunia, dan tiga anak itu pun tersebar. Salah satunya dipelihara oleh seorang tuan Belanda, yang pada akhirnya mengonversinya menjadi seorang Kristen.

Ibarat sebatang pohon mangga, hari ini keluarga besar Nona E memiliki cabang yang menumbuhkan buah apel. Atau mungkin seperti kata penyanyi Broery: buah semangka berdaun sirih. Di negeri ini, perbedaan agama dalam sebuah keluarga adalah sebuah keganjilan, dan boleh jadi akan menciptakan garis demarkasi. Namun di keluarga Nona E, bagaimana hendak mendemarkasi persaudaraan?

Nona E sendiri seorang muslim. Sejak kecil, saat Natal tiba, Nona E selalu diajak ke Wonogiri atau Klaten untuk bertemu dengan 'cabang pohon keluarga yang berbeda' itu. Natal tak ubahnya lebaran bagi Nona E: sebuah saat beranjangsana dan memperkuat tali paseduluran. "Selamat natal," demikian katanya kepada saudara-saudaranya.

Lalu Nona E masuk ke perguruan tinggi, dan bergabung dengan sebuah organisasi Islam literalis. Segala laku dipandu dengan teks, dan tafsir itu berasal dari seorang yang ditempatkan secara terhormat sebagai guru dan pembimbing. Di sana, tradisi yang dijalaninya bertahun-tahun sejak kecil dipersalahkan dengan doktrin.

Setiap Natal tiba di bangku kuliah, di hadapan Nona E, terbentanglah 'arena pertempuran' antara tradisi keluarga dan doktrin itu. Sebuah pilihan sulit bagi Nona E, tapi setiap tahun pula, ia memilih tradisi. "Saya percaya dan saya sama sekali tak berniat berpindah agama karena pilihan itu." Menjalani tak selamanya harus meyakini. Lagipula, kata Nona E: 'apakah mereka yang menyalahkan saya pernah menjalani hidup dalam sebuah keluarga yang beragam?'

Nona E mungkin akan selalu digugat oleh komunitasnya karena pilihannya itu. Namun, sampai hari ini ia tetap seorang muslim yang taat. Tiga hari sebelum Natal, gadis berjilbab itu tengah menjalani puasa untuk menghormati muharram, bulan pertama dalam sebuah tahun Islam. Sesuatu yang saya sendiri tak rajin melakukannya.

"Saya mau ke Wonogiri," demikian katanya. Mungkin juga ke Klaten. Pekerjaannya yang menumpuk, bahkan di libur Natal, membuatnya tak bisa pergi ke sana. Tapi saya rasa Nona E sudah berhasil mengatasi kontradiksi-kontradiksi dalam hidupnya. [wir]

Baca Selengkapnya..

Komando Jihad dan Manuver Intelijen

Pemerintah tak selamanya memberangus kelompok radikal Islam. Bahkan, kelompok Komando Jihad dimanfaatkan oleh pemerintah untuk melanggengkan kekuasaan.

Hal itu bisa disimak dari buku Ken Conboy berjudul Intel: Inside Indonesia's Intelligence Service, terbitan Equinox tahun 2004. Conboy adalah seorang country manager dari Risk Management Advisory, sebuah perusahaan konsultan keamanan di Jakarta.

Dalam bukunya, Conboy menjelaskan, Komando Jihad berakar dari sisa-sisa kelompok Darul Islam pimpinan Sekarmaji Marijan Kartosuwirjo, yang bercita-cita mendirikan Negara Islam Indonesia (NII). Gerakan Darul Islam dan NII berhasil dipadamkan, setelah Kartosuwirjo dibekuk tahun 1962.

Namun Darul Islam tak langsung diberangus, karena sejumlah faksi di tubuh Angkatan Bersenjata RI, seperti Ali Moertopo yang memimpin Operasi Khusus, justru menggandengnya untuk menghadapi komunis. Opsus adalah sebuah unit dalam Komando Intelijen Negara (KIN) yang bertugas melawan Persemakmuran (Inggris dan sekutunya). Unit ini dibentuk khusus serta bertanggungjawab kepada Soeharto sebagai komandan operasi pemulihan keamanan dan ketertiban pasca kudeta 30 September 1965.

Menurut Conboy, salah satu agen Opsus, Sugiyanto, berhasil menjalin hubungan dengan Danu Mohammad Hasan, salah satu komandan Darul Islam di Jawa Barat yang mendapat amnesti. Hubungan itu belakangan berguna, karena sisa-sisa Darul Islam di bawah pimpinan Dodo Mohammad Darda bin Kartosuwiryo, anak Kartosuwirjo, mulai menghidupkan lagi Darul Islam dengan nama Komando Jihad. Ada keraguan di kemudian hari apakah sebenarnya nama Komando Jihad benar-benar bikinan kelompok itu.

Seperti ditulis Ken Conboy, Opsus melihat Komando Jihad bisa dimanfaatkan untuk mendukung partai tertentu yang disokong pemerintah, pada pemilu 1971. Pitut Suharto, salah satu agen Opsus, lantas ditugaskan menyusup ke kelompok tersebut. Pitut punya sejarah hubungan baik dengan kelompok radikal. Lulusan Sekolah Intelijen Angkatan Darat ini sempat diturunkan pangkatnya, karena menentang komunis pada saat Orde Lama. Ia melarikan diri ke Sulawesi Selatan, dan meminta perlindungan dari kelompok radikal Islam.

Pitut tidak perlu menyamar untuk masuk ke kelompok radikal Islam. Ia sejak lama sudah dikenal sebagai perwira militer antikomunis. Ia justru bernegosiasi dengan menawarkan konsesi ekonomi untuk meraih dukungan kelompok radikal bagi Golkar.

Pitut memperoleh hak distribusi minyak tanah untuk wilayah Jawa dari negara. Wilayah-wilayah distribusi penting ini ditawarkan kepada pemimpin Darul Islam yang lantas memberikan hak distribusi lokal kepada simpatisan mereka.

Dua anggota Komando Jihad, Danu dan Ateng Djaelani, menerima tawaran dari Pitut. Bahkan, Ateng bertanggung jawab atas jaringan distribusi minyak tanah yang dijatahkan untuk Opsus. Total, dari 26 pimpinan Komando Jihad, sepertiga bersedia menerima pasokan minyak tanah ini. Kelompok radikal luar Jawa sempat dongkol kepada Ateng yang dinilai pelit membagi konsesi minyak tanah. Ini menyebabkan cabang-cabang Darul Islam baru atau Komando Jihad, sulit dibentuk di luar Jawa.

Pitut semakin dipercaya oleh faksi Danu di kelompok Komando Jihad. Namun Haji Ismail Pranoto dan Dodo Kartosuwirjo menolak keras Pitut. Sebagian aktivis Komando Jihad mendapat pelatihan dari Institute of Dakwah Islamiyah di Tripoli, Libya. Libya yang dipimpin Moammar Al-Ghadafi adalah tempat bersemainya pemikiran Islam bernapas sosialis. Ghadafi menyetuskan visi gabungan gerakan kiri Pan-Arab dengan Islam, melawan imperialisme dan zionisme.

Anton Ngenget, mantan anggota Partai Komunis Indonesia yang menjadi informan intelijen, mengatakan, diplomat Konsulat Uni Soviet pada tahun 1970-an mendorong mantan anggota PKI bawah tanah berhubungan dengan Komando Jihad. Moskow dilaporkan siap memberikan bantuan militer kepada kelompok progresif didikan Libya di Indonesia. Namun, semua tak terealisasi.

Pemilu 1977, Komando Jihad mulai mengarahkan dukungan ke Partai Persatuan Pembangunan (PPP). Opsus mulai kehilangan kesabaran. Empat bulan sebelum pemilu, pemerintah menangkapi ratusan aktivis Komando Jihad. Sebagian melarikan diri, namun Komando Jihad akhirnya lumpuh. Conboy menjelaskan, kedekatan kelompok intelijen Operasi Khusus pimpinan Ali Moertopo dengan Komando Jihad memunculkan kecurigaan Benny Moerdani. Opsus dicurigai ikut mendukung pembajakan pesawat oleh kelompok radikal Islam.

Ken Conboy menyebutkan gamblang, bagaimana dunia intelijen di Indonesia begitu semrawut dan dipenuhi intrik. Siapa menunggangi siapa, siapa dimanfaatkan siapa. Itulah yang terjadi pada kelompok radikal yang dikenal sebagai Kelompok Imron.

Namanya Imron bin Zein. Pemuda Minang kelahiran tahun 1950 itu sempat mengadu nasib di Arab Saudi, dan kembali ke Sumatra Barat tahun 1977. Dua tahun kemudian ia menjadi pedagang kaki lima di Jakarta, dan mulai menjadi juru dakwah ajaran Wahabi yang dipelajarinya di Saudi.

Tahun 1980-an, nama Imron meroket. Ia mulai membetot pengikut beretnis Sunda, Jawa, orang Sumatera Utara, dan tentu saja, Sumatera Barat. Keberhasilan Revolusi Iran oleh Khomeini menginspirasi Imron untuk melakukan hal sama di Indonesia. Bahkan, konon, ia menyurati Khomeini dan mengaku sebagai pemimpin Dewan Revolusi Islam Indonesia.

Tanggal 11 Maret 1981, Salman Hafidz, sekondan Imron, bersama 14 orang pengikutnya menyerbu sebuah pos polisi di Bandung. Mereka merampas dua pucuk pistol jenis Colt dan melumpuhkan empat orang petugas kepolisian yang tengah berjaga. Rezim Orde Baru bertindak cepat, dan menggebuk balik kelompok Imron. Puluhan pengikut Imron yang tidak tahu-menahu penyerbuan itu ikut diciduk.

Imron melarikan diri dan menyusun taktik balasan: membajak sebuah pesawat Garuda. Ia hendak menyandera para penumpang pesawat, dan menukarnya dengan para pengikutnya yang dipenjara. Lima orang ditunjuk sebagai pelaksana pembajakan pada 28 Maret 1981. Sasarannya Garuda DC-9 yang sedang dalam penerbangan dari Palembang menuju Medan.

Dengan berani, para pembajak itu mengalihkan perjalanan pesawat ke Bangkok, Thailand. Di sana, mereka mengeluarkan tuntutan: pembebasan 80 orang aktivis Islam radikal (di antaranya aktivis Komando Jihad), uang tunai USD 1,5 juta, dan pesawat yang kemungkinan akan diterbangkan ke Libia.

Mayor Jenderal Leonardus Benny Moerdani, Wakil Kepala Badan Koordinasi Intelijen Negara (Bakin), bergerak melakukan operasi penyelamatan. Sukses. Namun, setelah peristiwa itu, tersiarlah kabar bahwa kemungkinan besar ada yang mendalangi para pembajak ini. Belakangan diketahui lima orang pembajak adalah aktivis Komando Jihad yang punya kedekatan dengan orang-orang intelijen.

Salah seorang agen CIA juga melihat para pembajak begitu mudah menghamburkan uang untuk membeli barang yang tak penting, seperti jam tangan merek Rolex. Dari mana sumber dana mereka? Conboy menulis dalam bukunya, Benny Moerdani mencurigai adanya campur tangan rahasia pemerintah dalam pembajakan tersebut. "Sangatlah mudah melihat hubungan lama antara Opsus dengan kelompok agama ekstrim kanan," tulis Conboy.

Moerdani dengan menahan marah menelpon Aswis Sumarmo, Deputi III Bakin. "Bilang pada Pitut untuk menghentikannya, atau ia akan kutangkap." Pitut Suharto adalah salah satu agen Opsus, yang ditugaskan menyusup ke Komando Jihad.

Namun, keberhasilan Moerdani pada akhirnya melumpuhkan Bakin. Dua bulan setelah pembajakan Garuda, Bakin direorganisasi. Deputi III yang bertugas menyusupi dan mempengaruhi elemen-elemen penting masyarakat dipangkas, dan langsung ditangani Benny Moerdani. Moerdani lantas melepas jabatannya sebagai Wakil Kepala Bakin, dan mulai berkonsentrasi membesarkan Badan Intelijen Strategis (Bais) yang merupakan intelijen militer. [wir]

Baca Selengkapnya..

Radikalisme Islam: Wajah yang Selalu Berubah

Gerakan Islam radikal adalah wajah yang selalu berubah dalam setiap zaman. Tak selamanya keras, tapi juga tak selalu menampakkan wajahnya yang ramah. Namun, represi negara memiliki peran untuk mentransformasi wajah itu menjadi lebih beragam, lebih jamak.

Di negara ini, sejak mula, Islam selalu menjadi api perlawanan terhadap apa yang disebut sebagai penindasan. Kita tahu di awal 1900-an, Islam menjadi perekat gerakan kebangsaan melalui Sarekat Dagang Islam (SDI) yang didirikan Haji Samanhudi di Solo yang kemudian menjadi Sarekat Islam. Budi Utomo boleh saja digadang-gadang oleh sejarah versi Orde Baru sebagai gerakan kebangsaan pertama. Namun, tidak bisa ditolak, SI adalah akar gerakan kebangsaan dan perlawanan terhadap penjajah Belanda.

Awalnya adalah Kampung Peneleh di Surabaya. Zaman Bergerak karya Takashi Shiraishi menunjukkan dengan terang benderang, bagaimana SI menjadi rahim bagi gerakan yang lebih radikal. Hadji Oemar Said Tjokroaminoto, Bapak SI, memiliki tiga murid yang berguru di rumahnya di sebuah gang di Peneleh yang kelak menjadi tokoh tiga gerakan ideologis: Soekarno (nasionalisme), Semaoen (komunisme), Sekarmadji Maridjan Kartosuwirjo (Islamisme).

Kelak, ketiganya dalam buku sejarah Orde Baru dikenal sebagai orang-orang yang tragis. Soekarno turun secara tak terhormat dari kursi kepresidenan pasca Gerakan 30 September. Semaoen dicap dengan stempel hitam sebagai dedengkot Partai Komunis Indonesia (PKI) yang diharamkan. Dan Kartosuwirjo akan selalu dikenang sebagai penganjur negara Islam yang melakukan perlawanan terhadap pemerintah melalui gerakan Darul Islam/Tentara Islam Indonesia di Jabar.

Hari ini, nama Kartosuwirjo terdengar lebih nyaring, setelah gerakan-gerakan Islam yang menginginkan pendirian negara Islam tumbuh subur. Sebagian gerakan melakukan aksi teror. Ada kalanya kita dengan salah kaprah menganggap gerakan-gerakan ini sebagai 'anak keturunan' gerakan Kartosuwirjo.

Kartosuwirjo memproklamasikan Negara Islam Indonesia saat Indonesia masih berusia muda. Awalnya adalah kekecewaan terhadap Perjanjian Renville 17 Januari 1948, yang memaksa tentara dan pasukan perjuangan rakyat mundur di belakang garis Van Mook. Pengusul bentuk negara Islam ini sebenarnya bukan Kartosuwirjo, melainkan Kasman, Komandan Teritorial Sabilillah, laskar milisi yang dibentuk Masyumi.

Maka meletuslah perlawanan itu. Kontak pertama antara Tentara Islam Indonesia dengan tentara republik terjadi pada 25 Januari 1949. Gerakan Kartosuwirjo ini memang hanya terlokalisasi di Jawa Barat. Namun, di kemudian hari, NII Kartosuwiryo berhasil merangkul Daud Beureueh di Aceh dan Kahar Muzakkar di Sulawesi Selatan. Keduanya dikecewakan oleh janji pemerintahan Soekarno yang tak tertunai.

Kartosuwirjo tewas ditembus peluru pada September 1962 di Teluk Jakarta. Gerakan Darul Islam dan NII pun tercerai berai. Ia berubah menjadi 'organisasi hantu'.

Orde Lama tutup buku, Orde Baru datang. Komunisme gulung tikar, dan Rezim Suharto menjadikan Islam politik sebagai musuh baru. Tokoh-tokoh Masyumi dilarang berpartai, sehingga M. Natsir dan kawan-kawan melanjutkan perjuangannya dengan mendirikan Dewan Dakwah Islam Indonesia (DDII). Partai Islam dibonsai menjadi Partai Persatuan Pembangunan, dan dimandulkan saat berhadapan dengan Golkar.

Pada masa yang, meminjam istilah Bung Karno, 'vivere pericoloso' alias nyerempet-nyerempet bahaya ini, gerakan Islam ideologis bertransformasi. Gerakan Islam ideologis ini tak terkait dengan gerakan Kartosuwirjo. Jika Kartosuwirjo tumbuh dari kalangan non santri dan tidak dipengaruhi gerakan Islam di Timur Tengah, gerakan Islam ideologis baru yang tumbuh di kalangan anak muda kampus ini lebih berkiblat ke Mesir dan Arab Saudi.

Anak-anak muda ini memusatkan gerakan di masjid-masjid kampus. Mereka tidak selalu dari keluarga santri atau Nahdliyin. Sebagian malah dari keluarga sekuler, dan gerakan ini awalnya dipelopori oleh aktivis-aktivis Himpunan Mahasiswa Islam (HMI). HMI dikenal sebagai organisasi mahasiswa Islam Modernis, yang pada masa Orde Lama disebut-sebut memiliki kecenderungan dekat dengan Masyumi. Mereka membaca buku-buku intelektual Islam dari Iran dan Mesir macam Murtadha Muthahari, Ali Syariati, Hasan Al Banna, Sayd Quthb, atau Muhammad Quthb.

Orde Baru sepertinya tak terlalu menganggap gerakan dakwah di masjid-masjid kampus ini sebagai cikal bakal bahaya. Gerakan intelijen Operasi Khusus yang dipimpin Ali Murtopo sepertinya masih lebih suka memperhatikan dan bahkan bermain api dengan sisa-sisa gerakan Darul Islam.

Operasi Khusus menyusup ke dalam Komando Jihad, sebuah gerakan yang dipimpin Dodo Mohammad Darda bin Kartosuwirjo, anak Kartosuwirjo. Opsus melihat Komando Jihad bisa dimanfaatkan untuk mendukung Golkar, partai pemerintah, pada pemilu 1971. Namun kedekatan Opsus dengan Komando Jihad berseberangan dengan Leonardus Benny Moerdani, Wakil Kepala Badan Koordinasi Intelijen Negara (Bakin) saat itu.

Sementara pemerintah bermain-main dengan Komando Jihad, gerakan dakwah kampus semakin meradikal. Anak-anak HMI yang masih menguasai jaringan kampus melakukan perlawanan terhadap penerapan asas tunggal. Nama seperti Toni Ardi, ustadz yang kritis dan keras, lahir dari rahim HMI. Abu Bakar Ba'asyir yang disebut-sebut ulama radikal juga alumnus HMI.

Namun pada perkembangannya, para aktivis HMI tergusur oleh gerakan yang lebih ideologis transnasional. Aktivis HMI dianggap masih terlalu 'nasionalis', karena tak melepaskan konsep ke-Indonesiaan. Masih kuatnya citra ke-Indonesia-an pada HMI bisa disimak dari surat-menyurat antara Nurcholish Madjid, Ketua Umum HMI era 1970-an, dengan Mohammad Roem, tokoh Masyumi tua. Nurcholish saat itu dengan tegas menyatakan: tidak ada negara Islam.

Pengaruh HMI dalam gerakan masjid semakin luntur secara kultural dan struktural, setelah sebagian elemen organisasi mahasiswa Islam terbesar ini mau menerima Pancasila sebagai asas tunggal. Sementara anak-anak HMI masih tertarik dengan pergulatan politik dalam negeri, anak-anak muda berideologi Islam transnasional tak tertarik dengan politik dalam negeri, dan lebih memusatkan perhatian pada isu-isu solidaritas Islam internasional.

Mereka belajar banyak dari gerakan Islam ideologis politik di Timur Tengah, seperti Ikhwanul Muslimin, Hizbut Tahrir, atau Salafiyah. Mereka mengidamkan negara Islam, tapi kini tak lagi berada dalam wadah Indonesia seperti yang diimpikan Kartosuwirjo, melainkan transnasional dalam bentuk Khilafah Islamiyah. Acuannya, adalah khilafah di masa Khulafaur Rasyidin atau pemerintahan di masa empat sahabat Nabi Muhammad SAW.

Wajah gerakan dakwah Islam di masjid-masjid kampus ini tak seragam. Sebagian memasang wajah ramah dan toleran, dan sebagian lagi cenderung kaku. Namun, arus mayoritas tak mau terlibat dalam gerakan kekerasan atas nama agama.

Tapi tidak bisa dipungkiri, selama masa Orde Baru, Darul Islam masih hidup dan terpecah. Perpecahan mazhab ini salah satunya kelak melahirkan organisasi bawah tanah Jamaah Islamiyah. Sebagian dari mereka lari ke Malaysia, dan ada pula yang ikut berperang di Afghanistan. Represi Orde Baru yang menganggap kelompok Islam sebagai musuh justru membuat gerakan kelompok radikal yang cenderung memperbolehkan kekerasan menjadi solid. Kelompok radikal yang mengizinkan kekerasan ini menjadikan kampus sebagai salah satu target kaderisasi.

Era Reformasi membuat Indonesia rentan. Kelompok-kelompok Islam yang tadinya bergerak di bawah tanah mulai berani muncul di publik. Kelompok tarbiyah yang meneladani Ikhwanul Muslimin mendirikan Partai Keadilan, dan ikut dalam pemilu. Hizbut Tahrir, sebuah kelompok politik Timur Tengah, mendirikan cabang di sini pula.

Hizbut Tahrir Indonesia dengan terang-terangan mempromosikan khilafah Islamiyah. Partai Keadilan (Sejahtera) tak mau disebut mempromosikan negara Islam. Namun, dalam praktiknya partai ini mendukung setiap regulasi yang berbau syariat formal Islam di Indonesia. Kendati begitu, kedua organisasi ini tak mengizinkan penggunaan jalur kekerasan untuk memperjuangkan ideologi Islam.

Jalur fundamentalism justru muncul dari organisasi baru macam Front Pembela Islam (FPI). FPI tak mendeklarasikan negara Islam. Tapi organisasi ini menginginkan aturan syariat ditegakkan di Indonesia. FPI lebih dikenal sebagai organisasi radikal yang tak segan-segan menghancurkan tempat-tempat hiburan maksiat. FPI juga bentrok fisik dengan kelompok yang menyuarakan kebebasan beragama dalam kasus pelarangan Ahmadiyah.

Sementara itu, konflik-konflik antar agama dan etnis di luar Jawa menjadi ajang konsolidasi kelompok Islam radikal. Gerry Van Klinken menyebut konflik di Ambon dan Poso sebagai small town wars (perang di kota kecil). Dari Jawa, kelompok Salafiyah yang berkiblat pada Arab Saudi mengirimkan bala pasukan Laskar Jihad. Sementara itu, alumnus-alumnus Afghanistan dan kamp pelatihan Moro Filipina turun langsung dalam pertempuran di kota kecil itu.

Situasi dunia berubah drastis, ketika menara kembar World Trade Center di New York runtuh pada 11 September 2001. Amerika Serikat menyerukan perang global melawan terorisme. "Kalau Anda tidak berada di sisi kami, berarti Anda melawan kami," demikian seru Presiden Cap Hawkish (presiden yang suka perang), George W. Bush.

Al Qaeda yang dipimpin Osama bin Laden menjadi target utama perang global. Dan dengan cepat pula, sejumlah gerakan kekerasan Islam radikal di Indonesia dikaitkan dengan Al Qaeda. Jamaah Islamiyah adalah bagian jaringan Osama di Asia Tenggara. Indonesia adalah target penguasaan, dan dalam waktu tak lama beberapa tahun belakangan, negara ini diguncang aksi teror bom. Sesuatu yang jarang ditemui pada masa Orba.

Sudah bertransformasi sedemikian cepatkah gerakan Islam radikal di Indonesia? Transformasi paling berpengaruh tentu saja transformasi ideologi transnasional. Kelompok Islam radikal yang menghalalkan aksi teror menjadikan penindasan terhadap umat muslim yang terjadi di Palestina dan belahan negara Islam lainnya, sebagai alasan pembenar untuk menghancurkan fasilitas Amerika Serikat dan apapun yang berbau Barat di Indonesia.

Namun harus dicatat, kelompok Islam tekstual atau formalis tak semuanya radikal dan menghalalkan kekerasan. Penampilan mereka boleh jadi sama, namun karakter gerakan berbeda. Ini yang patut diselami pemerintah dan aparat Kepolisian, sehingga tak salah tangkap. Kita tahu beberapa waktu lalu polisi sempat menangkap anggota Jamaah Tabligh, dan bahkan ada ketakutan terhadap orang berjenggot dan berpenampilan khas Islam garis keras. Padahal, Jamaah Tabligh adalah kelompok Islam formalis yang sangat dikenal apolitis dan cinta damai.

Yang terang, semua kelompok Islam tekstual dan formalis menuding Amerika Serikat sebagai musuh bersama. Namun, pengertian musuh pun meluas dengan menjadikan pemerintah Indonesia sebagai target. Keberanian kelompok yang diduga teroris menghantam aparat Kepolisian menunjukkan hal ini. Tindakan aparat Kepolisian menangkap dan membunuh sejumlah tokoh kunci jaringan teror agaknya dianggap sebagai tantangan perang. Alasan berperang pun semakin nyata, karena negara dianggap terlalu lunak dan bersahabat dengan Amerika Serikat, musuh bersama itu. [wir]

Baca Selengkapnya..

Mohon Maaf Lahir Batin

Jurnalisme adalah laku kemanusiaan. Ada silap, ada khilaf. Oleh karenanya, saya meminta mohon maaf lahir batin. Selalu klik www.beritajatim.com.

Baca Selengkapnya..

Pak M Berpuasa di Penjara


Bulan puasa tiba, dan Pak M harus berpuasa di penjara. Saya mengenal Pak M. Ia pensiunan pegawai negeri sipil, dan pernah menjadi pejabat pemerintah. Di hari tuanya, ia harus berurusan dengan pengadilan, karena tersangkut dugaan korupsi semasa menjabat.

"Saya lebih lega berada di penjara," kata Pak M kepada saya. Kepalanya masih agak botak. Kumisnya yang tebal melintang semasa masih menjadi pejabat, kini terpangkas habis. Disuruh cukur kumis sama sipir penjara, kata dia.

Saya kurang bisa memahami, bagaimana seseorang justru merasa lega di dalam penjara. Tapi Pak M tidak hendak bercanda. Di penjara, ia justru bisa makan enak, tanpa beban, dan tidak diburu rasa khawatir. Padahal tak ada yang istimewa: ia makan dari katering yang sama seperti narapidana lainnya. Sanak-kerabat jarang dimintanya membawa makanan yang disukainya.

Pak M memperlihatkan kancing celananya yang tak tertutup rapat karena perutnya lebih gendut dari biasanya. Seorang narapidana kasus pembunuhan yang harus menjalani hukuman 15 tahun penjara iri kepada Pak M. Si napi tak bisa makan senyaman dan seenak dia. "Orang bilang, saya ini cepat menerima keadaan," katanya.

Di luar penjara, jantung Pak M terasa berdegup lebih kencang jika ada nomor tak dikenal masuk ke ponselnya. Ia khawatir sang penelpon adalah tukang teror, tukang ancam, atau tukang peras. Namun ia juga takut salah sangka: sang penelpon justru orang penting.

Suatu kala, Pak M sedang berada di kedai bakso. Semangkuk bakso sudah tersaji di mejanya, dan telpon dari seorang aparat kepolisian masuk saat ia hendak menyantapnya. Si aparat mengabarkan, bahwa berkas kasus Pak M sudha dilimpahkan ke kejaksaan. Pak M diminta mendatangi kantor kejaksaan.

Pak M bertanya soal kemungkinan dirinya ditahan. "Saya tidak bisa menjawab. Itu kewenangan kejaksaan," kata si aparat.

Kabar itu membuat perut Pak M kenyang mendadak. Daging-daging bulat bakso sudah tak menarik minatnya. Ia menyorongkan mangkuk baksonya kepada salah satu pengunjung kedai yang sedang menanti untuk dilayani. "Anda dulu saja. Saya yang bayar," kata Pak M kepada sang pengunjung itu.

Dan penjara tak seburuk apa yang dibayangkan Pak M. Senyumnya bisa mengembang lebih lebar, karena fase tersulit dalam hidupnya sudah terlewati: meyakinkan diri sendiri. Ia cepat menyesuaikan diri, dan menjadi tempat para sipir dan penghuni penjara lain menghibur diri. Pak M punya segudang cerita kocak yang bisa membuat orang terpingkal-pingkal.

Pak M sudah lima bulan berada di lembaga pemasyarakatan, menanti sidang peradilannya berakhir. Jaksa sudah menuntutnya dipenjara satu tahun, dan membayar denda Rp 50 juta. Ia tinggal menanti vonis hakim, dan ia merasa lebih menyadari keberadaan Tuhan di selnya. Di Penjara, sejak lama, ia membiasakan diri berpuasa dari Senin hingga Kamis, bangun tengah malam dan melaksanakan salat tahajud, membaca kitab suci: sesuatu yang tak bisa rutin dilakukannya semasa bebas.

Hari ini Ramadan tiba, dan Pak M tetap bersyukur masih bisa berpuasa di penjara. [wir]

Baca Selengkapnya..

Selamat Menunaikan Ibadah Puasa kepada Liverpudlian dan Scousser seluruh dunia

Baca Selengkapnya..

Baha'

Seorang kawan menulis di laman Facebook soal revisi arah kiblat oleh Majelis Ulama Indonesia: adakah ini pesanan dari para juragan toko bahan bangunan, karena dengan revisi itu akan banyak takmir harus merehab ulang arah masjid mereka.

Saya percaya, kawan saya itu tengah bercanda. Saya juga tak tahu, seberapa rajinkah ia bersembahyang lima kali sehari. Namun setidaknya mungkin ia ingin meledek sebuah otoritas yang mengeluarkan seruan tentang mana yang boleh, mana yang tidak. Fatwa tentang mana yang sakral, mana yang profan: sebuah ledekan, bahwa produsen tafsir kebenaran bisa saja keliru. Dan kebenaran bisa datang dari mana saja.

Kebenaran bisa datang dari mana saja?

Suatu hari, datanglah di sebuah kampung yang damai, seorang pemabuk bernama Zulfikar Baharuddin. Ia kelasi yang baru turun dari kapal yang tengah membuang sauh. Botol minuman (entah itu arak, ciu, atau air api dari Eropa) ia tenteng dengan enteng.

"Nama awak Baha'," kata dia dengan logat Melayu kental.

Bagi orang kampung yang tertib, Baha' adalah ancaman bagi ketertiban order di sana. Dengan bau alkohol 40 persen menyembur dari mulutnya, ia memasuki sebuah musola kecil dan tertawa-tawa menyindir kedunguan sang marbot.

Baha' datang tidak dengan ayat-ayat maupun kitab. Ia datang dengan sepotong kompas. Dan berikutnya semua orang di kampung itu tahu: arah kiblat musola mereka bertahun-tahun telah salah arah.

Kampung itu gempar. Sang marbot tua jengkel tiada kepalang, karena selama ini ia bersembahyang tidak ke arah Kabah. Ia curiga, kiblat mereka selama ini menghadap ke stadion klub sepakbola Inggris, Manchester United.

Para petinggi kampung yang dulunya memimpin proyek pembangunan musola hanya bisa melongo, karena tak akurat. Namun mereka juga tersinggung, mengapa kebenaran itu datang dari seorang kelasi teler macam Baharuddin.

Saya mengutip cerita di atas dari sinetron Para Pencari Tuhan yang digarap Deddy Mizwar. Dalam film itu, Deddy berperan sebagai marbot tua yang kaya dengan kebijaksanaan karena ditempa oleh hidup, bukan oleh doktrin dan tafsir beku. Dan sang marbot pula yang mengingatkan kepada para orang kampung: kebenaran bisa berasal dari mana saja.

Dalam sejarah peradaban, pada akhirnya kebenaran adalah konsensus tentang bagaimana kita memandang dunia. Namun dunia adalah komik tragis: di mana pada akhirnya monopoli kebenaran membuat para pemegang otoritas, para inkuisitor, mengejar mereka yang berbeda dengan pedang terhunus: bumi itu bulat, pada akhirnya kita tahu inilah kebenaran itu, setelah bertahun-tahun gereja menganggap bumi seperti meja datar, setelah mereka yang menentang gereja Eropa Abad Pertengahan mati di arena eksekusi.

Kebenaran bisa berasal dari mana saja. Saya merasa itu klise yang pahit. [wir]

Baca Selengkapnya..

Jangan Bunuh Teroris

Di bawah langit Pamulang, Dulmatin dan dua orang pengawalnya tewas dihantam pelor. Dari Aceh, televisi menghadirkan baku tembak ala Hollywood, dan mayat bergelimpangan: perang melawan teror hadir di ruang keluarga. Perang memang memang menghadirkan kematian. Tapi saat kematian bukan lagi batas, seberapa pentingkah bagi kita untuk membunuh seorang tukang teror? Apa yang kita peroleh?

Saya tidak tahu. Tapi, mungkin, sudah saatnya kita tidak menjadikan kematian sebagai tanda kemenangan terhadap para teroris yang mengibarkan agama sebagai panji dan dalih. Kematian pada akhirnya hanya melahirkan absurditas: apakah dengan membunuh para teroris itu, kehidupan menjadi lebih aman sentosa.

Pata teroris ini tak mengenal tapal batas. Mereka menebarkan rasa was-was, meledakkan bom di sana-sini, karena mereka tahu bagi kita kematian serasa mengerikan. Mereka tidak bisa menghancurkan semua gedung, dan membunuh kita semua. Namun satu ledakan bom berdaya ledak rendah dan menewaskan belasan orang, sudah cukup memunculkan kengerian dan peringatan: bahwa tiada ampun bagi mereka yang menjadi musuh Tuhan.

Para teroris itu berhasil, karena telah membuat kita memikirkan kembali apa yang kita harapkan untuk bisa disangkal, yakni kematian. Kita mencemaskan kematian, karena menganggap kehidupan lebih bernilai. Oleh karenanya kematian adalah bendera kemenangan bagi para teroris itu, bukan panji kekalahan.

Tak seperti kehidupan, kematian memiliki epos dan nilai-nilai heroik sendiri bagi para teroris. Setiap kematian seorang teroris, mereka sebut sebagai kematian seorang mujahid, kematian pembela Tuhan. Dan setiap epos selalu memunculkan hal-hal yang mitis: mayat teroris yang tersenyum, jasad berbalut kafan yang menebar wangi, para bidadari yang menanti di gerbang surga, dan teriakan-teriakan takbir penuh semangat. Kematian dengan jalan ini lebih menarik, karena hanya mengandung satu kemungkinan bagi mereka: selesai di sini, sampai jumpa di surga.

Pada akhirnya, kematian tidak akan pernah membuat para teroris itu merasa terancam. Kematian bagi para teroris itu bukanlah batas, namun tujuan dan pembeda. Semakin banyak orang yang mati hangus di Bali adalah kemenangan atas musuh Tuhan. Dan para teroris menjadikan kematian diri mereka sendiri karena aksi menghancurkan musuh Tuhan, sebagai sesuatu yang bernilai: sesuatu yang layak diganjar surga.

Saya ragu, setiap kematian teroris (baik dengan ditembak mati karena melawan atau dieksekusi mati di kesunyian) akan mengakhiri aksi-aksi teror. Kematian Dulmatin, Imam Samudra, atau Amrozi, boleh jadi mengacaukan gerakan bawah tanah para teroris. Namun kematian mereka juga selalu membuka pintu bagi gerakan baru yang lebih solid dan mungkin lebih berbahaya. Kematian yang heroik di bawah desingan peluru akan selalu menjadi dalih pembenar untuk merekrut orang-orang baru yang lebih berani, lebih nekat.

Menghukum mati para teroris itu mungkin akan memuaskan para korban. Namun itu tak akan menghentikan mereka semua, takkan menghentikan mereka yang lebih mencintai kematian daripada kehidupan. Jika para teroris itu menjadikan kematian sebagai pembeda dan bukan batas, maka sudah satnya kita menjadikan kehidupan sebagai pembeda dan bukan batas, untuk menghukum mereka.

Membiarkan mereka hidup dan menghadapi banyak kemungkinan yang tak terduga adalah hukuman yang layak bagi para teroris. Alih-alih berhadapan dengan bedil pasukan eksekutor, para teroris itu dihukum dalam penjara terpisah, dengan sekuriti maksimum hingga ajal datang menjemput mereka. Menempatkan mereka dalam kesendirian hingga akhir hayat adalah sesuatu yang mengerikan.

Dalam sebuah kotak berjeruji nan sepi, orang akan selalu merasa terlempar ke masa lalu karena tak melihat kemungkinan masa depan. Fajar dan senja, awal dan pengujung hari, hanyalah sebatas tembok dan jeruji. Masa mendatang sudah dipastikan justru karena dia tak bisa berbuat apapun.

Saya tak bisa membayangkan seseorang yang berada dalam kesunyian seumur hidupnya. Pada satu titik, ketika kewarasan membentur tembok frustasi, boleh jadi mereka akan memilih menjadi cuak dan menyebutkan satu per satu daftar pasukan teror yang dimiliki.

Namun, jika akhirnya kematian datang juga, maka biarlah kali ini dalam senyap, diam-diam, dan tak memunculkan heroisme yang gaduh. Saat itulah, untuk pertama kalinya, para teroris itu akan memandang sebuah kemungkinan lain: apakah kali ini kematian mereka sendiri cukup berharga untuk diganjar sepotong surga. [wir]

Baca Selengkapnya..

NU Jember Tolak Masuk MURI

Pengurus Cabang Nahdlatul Ulama Jember menampik anggapan, bahwa sikap tidak netral secara institusional dalam pemilihan kepala daerah mendatang membuat organisasi itu layak masuk Museum Rekor Indonesia (Muri).

Sebelumnya, mantan Ketua Partai Kebangkitan Bangsa Jember yang juga Ketua DPRD Jember 2004-2009, Madini Farouq, melontarkan sindiran terhadap pernyataan PCNU yang bakal tak netral dalam pilkada. "NU Jember layak masuk Museum Rekor Indonesia, karena ini satu-satunya pengurus NU mulai dari tingkatan pengurus besar hingga cabang yang terang-terangan mengambil posisi tak netral secara resmi organisasi," katanya.

"Kalau dikatakan bisa masuk MURI, berarti kami satu-satunya. PCNU Jember bukan satu-satunya PCNU yang menyatakan demikian. Malah kami ini tergolong terlambat. PCNU Banyuwangi malah sudah jelas-jelas secara resmi mendukung Abdullah Azwar Anas dalam pilkada. Begitu juga PCNU Gresik yang mendukung secara resmi Husnul Khuluq," kata Ketua PCNU Jember Abdullah Syamsul Arifin, Selasa (12/1/2010).

Abdullah menganggap pernyataan Madini menunjukkan kurangnya informasi mengenai hal tersebut. Ia melihat pernyataan itu terlontar karena Madini merasa paling memahami NU. Padahal, pernyataan ini justru menunjukkan bahwa Madini kurang memahami NU.

Abdullah menegaskan, tak ada satu pun kamus NU yang menyatakan 'kembali ke khittah' berarti netral dalam urusan politik. "Khittah adalah garis kebijakan yang dipakai sebagai landasan operasional organisasi. Penerjemahan khittah ini yang kemudian bergeser dari waktu ke waktu, sesuai kondisi saat itu.

Persoalannya, khittah ini kemudian diterjemahkan secara berlebihan maupun reduksionis oleh kalangan tertentu yang ingin memanfaatkan NU. "Khittah minus (reduksionis) adalah khittah yang diterjemahkan untuk mengebiri gerak NU ber-amar ma'ruf nahi munkar. Sementara khittah plus, adalah khittah yang diperluas untuk dimanfaatkan kepentingan tertentu," kata Abdullah.

Bagaimana dengan khittah 1926 yang menyatakan NU sebagai organisasi sosial kemasyarakatan? "NU memang organisasi sosial kemasyarakatan. Namun juga punya potensi politik. Kita tetap berpegang pada semangat tahun 1926 (tahun berdirinya NU) untuk menafsirkan khittah secara kontekstual," kata Abdullah. [wir]

Baca Selengkapnya..

PCNU Jember Layak Masuk MURI

Pengurus Cabang Nahdlatul Ulama Jember layak dicatat dalam rekor Indonesia. Ini dikarenakan PCNU Jember adalah pengurus struktural NU pertama yang berani menyatakan akan bersikap tak netral secara institusional dalam pemilihan kepala daerah Jember 2010.

Sindiran ini dilontarkan mantan Ketua Partai Kebangkitan Bangsa Jember yang juga Ketua DPRD Jember 2004-2009, Madini Farouq, Senin (11/1/2010). "NU Jember layak masuk Museum Rekor Indonesia, karena ini satu-satunya pengurus NU mulai dari tingkatan pengurus besar hingga cabang yang terang-terangan mengambil posisi tak netral secara resmi organisasi," katanya.

Madini mengingatkan, para pengurus struktural NU tidak pernah menyeret lembaga secara resmi untuk bersikap dalam politik praktis. Apa yang terjadi selama ini, pengurus besar, wilayah, maupun cabang mengambil sikap politik secara individu dan tak mengatasnamakan organisasi, sehingga pilihan-pilihan politik itu beragam.

Madini menyatakan, apa yang dilakukan PCNU Jember jelas-jelas telah melanggar ketentuan organisasi NU. "Boleh dikatakan, mereka (PCNU Jember) telah mengkhianati apa yang digariskan khittah dan mengkhianati komitmen moral mereka sendiri saat Konferensi Cabang NU," katanya.

Dalam Konfercab NU Juni 2009, Abdullah Syamsul Arifin dan Madini Farouq berhadapan sebagai kandidat ketua tanfidz NU. Saat itu, Madini merasa didiskreditkan melalui isu bahwa dirinya bakal membawa NU ke kancah politik praktis jika menang. Abdullah alias Gus Aab dianggap sebagai representasi kelompok yang bakal membawa NU tetap pada khittah. "Sekarang terbukti, siapa yang membawa NU secara organisasi masuk politik praktis," kata Madini, tersenyum.

Mengawali tahun 2010, Pengurus Cabang Nahdlatul Ulama Jember dan badan otonomnya mengeluarkan pernyataan mengejutkan mengenai pemilu kepala daerah. "Tidak mungkin NU dan banom-banom mengambil posisi netral, karena warga NU punya hak politik untuk menyukseskan pilkada," kata Gus Aab.

Menurut Gus Aab, panggilan akrab Syamsul Arifin, jika NU secara institusional memosisikan diri netral, maka warga NU akan menjadi rebutan dan ditarik ke sana kemari. Sikap resmi PCNU dan badan otonom (Fatayat, Gerakan Pemuda Ansor, dan Muslimah) dalam pilkada akan menjadi panduan bagi warga Nahdliyyin Jember.

Gus Aab menolak tudingan jika PCNU Jember berpolitik praktis dan mengingkari khittah, jika terang-terangan secara institusional mendukung salah satu pasangan calon. Dengan mendukung secara terang-terangan salah satu calon, justru PCNU menyelamatkan organisasi dari perpecahan.

Soal pengingkaran terhadap khittah, Gus Aab menandaskan, selama ini banyak yang menyalahapahmi makna khittah dan netralitas. "Khittah sering dimanfaatkan orang luar NU. Kalau NU mendukung kadernya sendiri dalam pemilihan umum, maka akan diteriaki agar jangan ikut-ikutan karena melanggar khittah. Tapi kalau NU diam saja, umat diambil semua (jadi lumbung suara)," katanya.

Khittah berarti garis. "Maknanya, garis yang dijadikan dasar pijakan yang ditetapkan bersama, untuk menjalankan amanat jam'iyah," kata Gus Aab saat itu. [wir]

Baca Selengkapnya..

Deradikalisasi dari Banteng Barat

Tewasnya gembong teroris asal Malaysia yang selalu bikin kacau di Indonesia, Noordin M. Top, menjadi titik baru penumpasan gerakan teror. Tak lama setelah Noordin tewas, sejumlah gembong dan pelaku terorisme juga tewas maupun dibekuk kepolisian.

Sejumlah kalangan pun berharap, bibit-bibit gerakan teror baru jangan sampai tumbuh dan membesar. Bibit-bibit ini harus segera dipadamkan sebagai bentuk antisipasi, dan dalam konteks ini, orang pun mulai ramai bicara soal alternatif memerangi terorisme.

Selama ini, ada kecenderungan untuk menekankan metode opresif dalam memerangi terorisme: penangkapan, penembakan, dan hukuman mati. Ada asumsi, metode yang serupa perang ini bakal bisa menghabisi gerakan terorisme, dengan membasmi (menangkap atau membunuh) para pelaku utama teror. Dalam jangka pendek, metode ini boleh jadi memang cukup manjur. Jaringan teror sedikit-banyak koyak oleh tindakan keras aparat. Kelompok-kelompok teroris harus tiarap, dan beberapa rencana teror bom pun terindikasi gagal menyusul disitanya sejumlah 'peralatan perang' mereka oleh petugas kepolisian.

Namun perang melawan terorisme bukanlah perang konvensional. Tidak ada dua negara atau dua pasukan yang berhadap-hadapan di sini. Bahkan, kita sulit mengidentifikasi mana pasukan musuh. Mereka bisa siapa saja: pegawai hotel, pelajar, pedagang. Mereka tak pernah menampakkan diri. Tiba-tiba saja kota dikejutkan oleh ledakan bom di sana, ledakan bom di sini.

Karena ini bukan perang konvensional, kekerasan tak akan pernah bisa memadamkan ideologi dan keyakinan. Alih-alih demikian, tindakan represif aparat justru mengobarkan keyakinan para pelaku teror. Matinya sejumlah petinggi teroris (baik karena tertembak dalam upaya penangkapan maupun dihukum mati), justru menjadi suntikan semangat 'jihad' baru melawan 'thogut'. Mereka yang tewas justru dijadikan role model, model percontohan tentang kegigihan dan pengorbanan seperti semboyan: hidup mulia atau mayi syahid.

Hal ini agaknya disadari oleh pemerintah. Maka, mulai menggelindinglah wacana deradikalisasi terhadap orang-orang yang saat ini ditahan atau pernah ditangkap oleh aparat kepolisian, karena terindikasi terlibat aksi teror. Namun menumpulkan daya ledak radikal kelompok-kelompok yang mengatasnamakan agama bukan urusan enteng. Sampai saat ini, perdebatan mengenai bagaimana proses deradikalisasi seharusnya dilakukan, masih belum tuntas.

Sebagian kalangan menyatakan proses radikalisasi terkait masalah ekonomi. Mereka mendasarkan pada asumsi: kemiskinan atau ketidakberdayaan ekonomi membuat orang menjadi gelap mata dan dihadapkan pada pilihan-pilihan terbatas. Dalam konteks ini, gerakan terorisme dipersepsikan sebagai bentuk ekpresi rasa frustasi orang-orang yang kalah dalam mencapai kesejahteraan. Lebih ekstrim lagi: terorisme muncul di negara dengan sistem ekonomi yang menolak pasar bebas, yang dengan demikian kesejahteraan rakyatnya tertinggal.

Solusi deradikalisasi menurut versi pendapat ini: memberikan para kaum radikal pekerjaan yang bisa memenuhi kebutuhan hidup. Hal ini yang pernah dilakukan oleh rezim Orde Baru terhadap para aktivis Negara Islam Indonesia: memberikan konsesi pengelolaan bisnis minyak tanah.

Kalangan yang lain menilai radikalisasi terkait masalah ketidakadilan peta politik internasional. Kemunculan gerakan teror atas nama agama ini dipandang sebagi bukti kebenaran tesis Huntington mengenai benturan peradaban. Di jurnal Foreign Affairs pada tahun 1993, Huntington menyatakan, setelah perang dingin antara Amerika Serikat dengan Soviet berakhir, maka tantangan terberat Barat datang dari entitas-entitas budaya terutama Islam. Benturan tak lagi menyentuh urusan politik kekuasaan, tapi juga kebudayaan.

Selama ini, Amerika Serikat selalu disimbolkan sebagai musuh bersama, rezim lalim yang mencampuri urusan negara lain seenak udel sendiri. "Globalisasi tampak seperti sebuah strategi penjajah seekor gurita ekonomi yang dikuasai Amerika," kata Benjamin Barber dalam buku Jihad Vs. McWorld.

Amerika Serikat dan sekutunya yang masuk ke negara-negara berpenduduk Muslim dipandang sebagai penghancur Islam. Isu paling panas tentu saja adalah standar ganda dan tak adil dalam menyikapi konflik Palestina dan Israel. Benjamin Barber menegaskan, perang melawan terorisme masih juga berupa perang demi keadilan jika ingin berhasil.

Solusi deradikalisasi menurut pandangan ini tentu saja lebih repot. Pemerintah Indonesia tentu tak punya kekuasaan untuk mencegah Amerika dan sekutunya untuk berbuat seenaknya di Afganistan, Irak, maupun Palestina. Deradikalisasi dalam perspektif konflik internasional ini bisa menemui jalan buntu, jika akar persoalan ketidakadilan tidak segera dituntaskan.

Namun, ada pandangan lain yang tak kalah mendasar mengenai radikalisasi: teologis. Radikalisasi dalam perspektif teologi ini, saya pikir, justru memegang peran paling penting dibanding dua perspektif sebelumnya. Para pelaku teror (bom bunuh diri) menggunakan dalih teologi sebagai rasionalisasi. Suntikan motivasi dan doktrin jihad yang melingkar-lingkar di kepala mereka bukanlah urusan ekonomi, melainkan urusan pahala dan surga. Maka deradikalisasi terpenting adalah meluruskan pemahaman mengenai makna jihad.

Deradikalisasi teologis selama ini banyak diharapkan datang dari kelompok-kelompok masyarakat sipil keagamaan, seperti Nahdlatul Ulama dan Muhammadiyah. Namun pemerintah tak bisa bergantung hanya kepada kedua ormas itu. Pemerintah harus memimpin deradikalisasi teologis ini.

Departemen Agama seharusnya mengambil peran dalam program deradikalisasi teologis ini. Sudah saatnya, Departemen Agama menunjukkan jati diri sebagai departemen yang tak hanya mengurusi masalah haji dan penentuan tanggal berpuasa maupun berlebaran. Menteri Agama (dalam hal ini Suryadharma Ali) perlu mempertontonkan kapasitas, bahwa posisi menteri bukanlah posisi yang jatuh dari 'langit kompromi politik'.

Suryadharma Ali perlu mendekati organisasi-organisasi Islam untuk memimpin langsung program deradikalisasi, sebagai bagian perang melaan teror. Pertama, dengan memimpin program deradikalisasi teologis, pemerintah akan mendapat pengakuan dari dunia luar, bahwa negara tidak membiarkan pemahaman yang bertentangan dengan kemanusiaan berkembang.

Kedua, memberikan pesan kepada kelompok-kelompok radikal, bahwa negara memiliki kapasitas untuk menyampaikan tafsir agama yang lebih beradab dan tak serampangan. Ini harapannya akan mematahkan kesan dari kelompok radikal, bahwa Indonesia adalah negara sekuler yang takluk di bawah kendali kekuatan Barat yang menginginkan 'perang atas teror' hanya dilakukan dengan jalan pedang.

Menurut saya, keberhasilan deradikalisasi yang dipimpin langsung oleh Menteri Agama, sedikit banyak akan menepis keraguan terhadap kapasitas seorang Suryadharma Ali. Kendati masih bisa diklaim sebagai representasi NU (ia saat ini ketua umum PPP dan pernah menjabat ketua Pergerakan Mahasiswa Islam Indonesia, sebuah organisasi yang berafilisasi dengan NU), Suryadharma bukanlah sosok 'agamawan profesional'. Selama ini ia lebih banyak berkibar di jalur politik daripada jalur keagamaan. Bahkan, sebelumnya, ia menjabat menteri yang mengurusi koperasi dan usaha kecil.�

Maka saatnya gerakan deradikalisasi diawali dari Lapangan Banteng Barat (alamat kantor Depag). Ini akan menjadi pembuktian bagi Suryadharma, bahwa dirinya mampu membawa Departemen Agama berperan mengatasi persoalan kebangsaan terkini. Sesuatu yang selama ini dinilai absen dari sebuah departemen yang beberapa kali dihebohkan oleh kasus korupsi. [wir]

Baca Selengkapnya..

Memaafkan, Tak Melupakan...

Hanya di masa lebaran, saya merasa kata maaf mendadak tak ubahnya puisi. Ponsel saya dihujani layanan pesan pendek berisi permohonan maaf dari sanak kerabat dan sahabat, dengan kata-kata indah. Sebagian mirip dengan yang lain (agaknya hanya mereproduksi kata-kata orang lain): tapi intinya tetap sebuah permintaan maaf yang indah.

Di masa kecepatan adalah segalanya, dan dunia seperti dilipat (ini menurut Yasraf Amir Piliang), atau dunia menjadi datar (seperti kata Thomas Friedman), SMS menggantikan kartu pos. Namun substansinya tetap: SMS menjadi penanda kehadiran, present. Ia tak sekadar penyampai permintaan maaf.

Ketika sebuah SMS dari seorang kawan datang, maka saya merasakan sebuah pengakuan terhadap diri saya: bahwa saya masih hadir dalam hidupnya, dalam memorinya. Walau ironis juga, kenangan tentang saya adalah kenangan tentang kemungkinan saya atau kawan saya itu berbuat silap.

Namun, kesilapan itu yang membuat kita menjadi lebih manusiawi. Kesalahan kita dalam hidup seseorang adalah penanda kehadiran kita, mungkin itu yang membuat hidup kita terasa berarti. Penanda adanya kehadiran sekaligus menandakan adanya harapan, bahwa hidup kita belum habis. Kita boleh merasa frustasi, marah, dan merasa gagal. Namun apa yang lebih menyakitkan selain dilupakan?

Ketika orang lupa, maka orang menganggap kita sudah tak begitu bernilai. Kita dianggap hilang begitu saja. Kebajikan dan kesalahan yang kita perbuat di masa silam dianggap sama derajatnya, dan oleh sebab itu, maka selayaknya dilupakan saja. Jika demikian, apalah arti menjadi manusia?

Namun, bagaimana jika pemerintah, politisi, partai politik, para orang terhormat yang mengaku wakil rakyat yang kemudian lupa terhadap rakyatnya? Apalah artinya menjadi rakyat?

Setahun silam, di saat lebaran seperti ini, partai-partai politik berlomba membuat acara mudik bareng yang nyaman. Hari ini, mudik tetap ramai, tapi partai-partai itu pergi entah ke mana. Tidak ada lagi mudik bareng yang gegap gempita di bawah kibaran panji-panji partai X, partai Y, atau partai Z. Semua selesai setelah kursi-kursi di Senayan diketahui penghuninya.

Di daerah-daerah bencana, rakyat menanggung sepi dan perih berlebaran dalam kedukaan. Tiada lagi kibaran bendera partai di sana-sini. Sunyi. Jangankan bantuan yang menggerojok deras sebagaimana yang terjadi di daerah bencana sebelum pemilu. SMS atau kartu pos berkata-kata puitis tentang permintaan maaf dan terima kasih telah didukung saat pemilu lalu juga tak mereka terima.

Paling celaka tiga belas tentu saja, jika pemerintah yang mendadak lupa tentang dosa-dosa korupsi, lalu 'berjamaah' membonsai Komisi Pemberantasan Korupsi. Skandal Bank Century belum kelar, KPK sudah dibikin letoy. Rakyat hanya bisa jadi penonton.

Para pejabat negara membuka pintu rumah mereka untuk menerima para tamu. Lalu orang antre beramai-ramai datang, bersalaman, ada yang benar-benar ikhlas minta maaf, ada yang sekadar unjuk wajah biar diingat atasan. Semoga saja, para pejabat itu tak cuma ingat membuka pintu rumah mereka agar orang bisa datang berama-ramai. Tapi juga ingat untuk mengunjungi rakyat di daerah bencana, yang tak bisa datang beramai-ramai ke rumah para pejabat untuk bersalaman dan meminta sedikit sedekah.

Mungkin memang sudah nasib rakyat: mudah dilupakan. Lalu lima tahun mendatang, menjelang pemilu, para politisi, partai, dan kandidat presiden ramai-ramai ingat dan minta maaf: sori, selama lima tahun sebelumnya terabaikan. Bahasa kerennya: maaf, jika kerja kami kurang maksimal dan harus dibenahi.

Memang sudah nasib rakyat, mungkin: mudah memaafkan. Bersamaan dengan datangnya lebaran, rakyat akan mengampuni kelakuan para pemangku urusan negara. Namun, memaafkan bukan berarti melupakan. Teruslah melupakan rakyat sampai masa penghukuman itu tiba di bilik suara: rakyat tak akan memilih mereka lagi. Kalau sudah begini, lebih baik mereka berdoa lekas-lekas, semoga rakyat mengalami amnesia dan melupakan kesalahan-kesalahan mereka. [wir]

Baca Selengkapnya..

Tidak

Setiap kali Ramadan tiba, setiap kali itu pula saya merasa kita sedang merayakan kehadiran 'tidak', dan menjalani pendadaran untuk mengenal dan memaknai 'tidak'. 'Tidak' yang sangat menentukan posisi kemanusiaan kita.

Ramadan merayakan 'ketidakmauan'. 'Tidak mau' sama saja menunjukkan sikap. Saat manusia bersikap, maka sesungguhnya dia telah menjadi tuan bagi dirinya sendiri. Sikap adalah bagian ikhtiar manusia menghadapi hidup yang dinamis, yang selalu berubah-ubah. Oleh karenanya, manusia tak selalu berkata 'ya', namun ada kalanya harus berani berkata 'tidak'.

Lebih mudah mengatakan 'ya' daripada 'tidak', saya kira. 'Ya' sebuah sikap bersetuju dan bersepakat dengan orang lain atau situasi yang kita hadapi. Memilih 'ya' memungkinkan kita terhindar dari potensi konflik yang menyulitkan. Karena dengan 'ya', kita bisa menyenangkan orang lain sekaligus memberi keuntungan pada diri sendiri.

Sikap 'ya' tidak butuh dilatih. Kita tak perlu berlatih untuk berkata 'ya' kepada korupsi jika untuk menggemukkan perut kita. Kita tidak perlu dilatih untuk berkata 'ya' kepada seorang perempuan cantik nan montok yang menawarkan kehangatan di kasur. 'Ya' adalah bagian dari ketundukan kita kepada passion, nafsu. Tunduk lebih mudah. Oleh sebab itu, barangkali Ramadan lebih banyak menghadirkan 'tidak': tidak makan, tidak minum, tidak berhubungan seks dengan istri sendiri di siang hari, tidak berbohong. Dengan 'tidak', kita mencoba asketik, zuhud, walau tak total. Asketisme di masa Ramadan adalah jeda bagi perayaan nafsu kita selama 11 bulan yang lain dalam setahun.

Namun, Ramadan bukan berarti perayaan terhadap 'tidak' bagi ketidakmampuan. 'Tidak mampu' bukan bagian dari peneguhan eksistensi manusia, melainkan pertanda ketidakberdayaan menghadapi situasi, sebuah 'tidak' yang negatif: kita tidak mampu bekerja dengan baik, kita tidak mampu berbuat adil, kita tidak mampu memberi derma. 'Tidak mampu' pada akhirnya membawa manusia pada posisi pasif, yang dikendalikan seolah-olah oleh sesuatu di luar dirinya, menyerah pada pilihan-pilihan.

Filsuf Prancis, Jean Paul Sartre, mengingatkan: manusia sendiri yang bertanggungjawab atas karakter dasar dirinya. Kita 'tidak mampu' berkata jujur (sebutlah: pembohong), bukan karena Tuhan atau faktor alam. Kita tidak mampu menunjukkan keberanian karena kita memilih begitu. Tuhan tidak pernah menciptakan 'ketidakmampuan', oleh karenanya ajaran moral agama menyediakan 'ikhtiar': usaha yang terus-menerus untuk mencapai tujuan. Berserah diri kepada Tuhan adalah bagian dari upaya agar kita tidak kecewa saat ikhtiar itu gagal.

'Tidak mampu' pada akhirnya sama negatifnya dengan 'ya' sebagai bagian memperturutkan nafsu. Ketidakmampuan adalah pernyataan 'menyerah terhadap situasi yang dianggap sulit'. Setelah kita menyatakan 'tidak mampu', kita memilih 'ya' agar terhindar dari kesulitan.

'Tidak mampu' juga menjadi dalih bagi 'ketidakmauan' yang negatif, 'ketidakmauan' yang menguntungkan diri sendiri: 'saya tidak mampu berderma karena ada kebutuhan lain lebih mendesak, menjadi alasan bagi ketidakmauan saya untuk berderma, dan menunjukkan 'penyerahan diri' saya terhadap keinginan untuk menggunakan uang itu selain untuk berderma'.

'Tidak' menjadi bagian dari ikhtiar menuju moral yang lebih baik. Immanuel Kant, filsuf Jerman, secara garis besar menyatakan bahwa moralitas adalah mengenai penolakan apa yang muncul secara alamiah, bukan melakukan apa yang muncul secara alamiah. Moralitas melibatkan kewajiban, bukan keinginan.

Kant menegaskan: menjadi orang baik dan berbuat bajik itu berat. Ini sebuah perjuangan mental memilih antara kewajiban dengan yang ingin dilakukan. Ada kalanya kita harus menyanggah kesenangan kita sendiri, untuk bisa melaksanakan kewajiban moral.

Namun, pada titik tertentu, kadang kita lupa perjuangan mental dalam Ramadan adalah perjuangan personal. Kita lupa bahwa puasa adalah ibadah privat, antara individu dengan Tuhan. Kita menjadikan Ramadan dan perjuangan mentalnya dalam kategori imperatif Kantian: bahwa kita menguniversalkan laku ibadah kita.

Padahal, seperti kata Sartre, pada akhirnya kita bebas memilih: moralitas berpusat pada kebebasan memilih, bukan apa yang dipilih. Islam tidak pernah memaksakan sebuah pilihan saat datangnya Ramadan. Jika Anda memilih tidak berpuasa dan lebih memilih 'ya' untuk bersenang-senang seperti biasanya, maka itu pilihan bebas Anda.

Dalam kitab suci, Tuhan menyeru bahwa puasa untuk orang yang bertakwa kepada-Nya. Dan saya kira, Tuhan tidak membutuhkan aparat Satuan Polisi Pamong Praja untuk menutup warung-warung atau tempat hiburan di siang bolong, agar seruan itu bisa dilaksanakan oleh hambanya yang bertakwa. [wir]

Baca Selengkapnya..

Anugerah, Bersatunya Para Kiai Dukung JK-Win

Bersatunya para kiai karismatis dari sejumlah pondok pesantren besar di Jawa Timur untuk mendukung Jusuf Kalla - Wiranto adalah anugerah. Ini akan semakin mengangkat wibawa para kiai.

Demikian disampaikan Kh Mutawakkil Alallah, pengasuh Pondok Pesantren Zainul Hasan Probolinggo yang juga dikenal sebagai ketua Pengurus Wilayah NU Jawa Timur, Jumat (19/6/2009).

Hasil Bahtsul masail terbatas para ulama pengasuh pondok pesantren dan tokoh NU Jawa Timur, di Surabaya, 22 Mei 2009, menegaskan dukungan dan upaya memenangkan JK-Win dalam pemilihan presiden. Faktor utamanya adalah kesamaan ideologi JK dengan NU. JK adalah mustasyar Pengurus Wilayah NU Sulawesi Selatan. Ada 20 ulama yang menandatangani pernyataan itu.

"Ini akan memperkokoh wibawa para kiai. Bersatunya para kiai ini bukan karena partai atau kepentingan duniawi, namun karena dipersatukan oleh akidah," kata Mutawakkil, yang juga menjadi salah satu penandatangan.

Menurut Mutawakkil, bersatunya para kiai adalah kemenangan tersendiri. Terlepas apakah keinginan para kiai akhirnya tercapai atau tidak. Ia merasa itu harus disyukuri, mengingat saat pemilu legislatif dan pemilihan gubernur Jawa Timur, sikap para ulama terbelah.

Terkait dengan adanya kiai dan pondok pesantren yang tidak mendukung JK, Mutawakkil tak terlampau risau. Dukungan untuk calon presiden di luar JK tergolong minoritas. Ia sendiri memandang, ulama yang belum memberikan dukungan secara formal belum tentu menolak JK.

"Mungkin ada faktor tertentu, sehingga mereka tidak vulgar. Yang mendukung Pak Jusuf Kalla ini adalah pengasuh pondok pesantren besar. Kebanyakan kiai lain adalah alumnus pondok pesantren ini," kata Mutawakkil. [wir]

Baca Selengkapnya..

Kunjungi Makam Syaikonah Kholil, JK Paham NU

Kunjungan ke makam Syekh Syaikonah Kholil Bin Abdul Latif di Bangkalan, Jumat (19/6/2009), menunjukkan bahwa Wakil presiden sekaligus calon presiden nomor urut 3, Muhammad Jusuf Kalla, punya kultur NU.

Hal ini dikemukakan Ketua Pengurus Wilayah NU Jawa Timur KH Mutawakkil Alalallah. "Beliau punya kultur pesantren, tahu kalau Syaikonah Kholil ini adalaah guru kiai-kiai besar di Indonesia. Bisa dipastikan, pesantren-pesantren besar di Indonesia punya benang merah dengan ajaran Syaikonah Kholil," katanya.

Kunjungan JK ke Bangkalan ini merupakan kunjungannya ke sekian ke lingkungan NU. Sebelumnya, JK juga menyambangi sejumlah pesantren besar dan menemui para kiai kharismatis yang berkumpul di Situbondo. Bahkan, pada 22 Mei lalu 20 kiai besar di Jawa Timur sudah memuruskan untuk mendukung JK-Wiranto, dalam bahtsul masail terbatas di Surabaya.

Mutawakkil menambahkan, secara institusional, NU tetaplah netral dalam pemilihan presiden. Namun, secara pribadi, ia menyarankan kepada Jusuf Kalla agar benar-benar memiliki komitmen lahir dan batin untuk melaksanakan visi, misi, dan janji tentang bangsa Indonesia yang mandiri. "Beliau juga harus mempertimbangkan faktor moral dan akhlak," katanya. [wir]

Baca Selengkapnya..